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法家與儒家互為表里篇一
內(nèi)容摘要：儒家和法家作為諸子百家中最為著名的兩個學(xué)派，在治世理論上一直針鋒相對，本文對儒家和法家治世思想進(jìn)行了初步研究，并試圖對法家與儒家治世思想進(jìn)行淺顯的比較。關(guān)鍵詞：儒家 法家 治世理論 道德 法律
“先秦諸子中，儒家和法家是最有影響的學(xué)派，儒家對傳統(tǒng)的“禮治”采取的是一種溫良的?損益?態(tài)度，提倡?禮治?、?德治?、?人治?以反對當(dāng)時的變革思潮和法家的?法治?主張。法家對傳統(tǒng)持一種激進(jìn)的改革態(tài)度，以?法治?的理論攻擊儒家的學(xué)說。可以說在先秦諸子中，儒法兩家的對立最為顯著。”[1]總體來說在中國古代法律發(fā)展過程中，儒家和法家最具有影響力。先秦儒家的法律思想特別是經(jīng)過董仲舒改造的封建正統(tǒng)的儒家法律思想，在漢以后近兩千年中國封建社會中占據(jù)統(tǒng)治地位，并成為封建立法、司法的指導(dǎo)思想，之所以受到歷代封建統(tǒng)治者所推崇是因為它為歷代封建統(tǒng)治者提供了長治久安的理論和統(tǒng)治方法。而法家代表新興地主階級利益，主張“以法治國”，形成于戰(zhàn)國中期，從這個中國古代法律總體來看，法家思想指導(dǎo)了古代法律制度的建立。“商鞅以《法經(jīng)》為基礎(chǔ)，在秦國變法過程中，制定了秦律，而秦律實為中國古代法律之宗，漢承秦制，直至清代，雖歷代歷朝不乏立法活動，但就法律的體系、篇目甚至一些條款大都可以追溯到秦律這個源頭。”[2]因此透過儒法兩家從對立到融合的發(fā)展過程，可以形成一條對中國古代法律和法律思想發(fā)展比較清晰的脈絡(luò)。
一．道德主義與功利主義—不同治世理論下的價值尺度
作為治世的指導(dǎo)思想，儒家的道德主義和法家的功利主義有著迥然不同的價值尺度。
1．先秦儒家是孔子創(chuàng)立的學(xué)派，孔子出生于有著“周禮盡在魯矣”[3]之說的魯國。他對于周公極為崇拜，并企圖通過改良周禮以濟(jì)世。所以他運(yùn)用道德的形式把“禮治”思想并入到自己的理論體系當(dāng)中，建立起了儒家學(xué)說。
如果說道德是人們內(nèi)在的感情判斷，那么禮便是這種感情判斷的外在表現(xiàn)，因此“德”和“禮”是互為表里的。儒家認(rèn)為道德是高于一切的存在，孟子就曾經(jīng)說過“生我所欲也，義亦我所欲也，如果二者不可兼得，舍生而取義者也”。這里所謂的“義”即是道德原則，而“義”的內(nèi)容就是“仁”，“仁”即是要求人們作到“孝悌”和“忠恕”。在這種思想指揮下，儒家認(rèn)為“仁”是人的天性，“善”是人的本性，即所謂的“性善論”。至此儒家道德尺度下的理想社會模式就是“君君、臣臣、父父、子子。”[4]在這樣的社會中，君有君的威嚴(yán)，臣有臣的本分，父有父的關(guān)愛，子有子的忠孝，君主運(yùn)用道德為天下作出表率，高貴者、尊長者都會受到尊重，卑賤者、幼弱者也能得到照顧，人人都遵守本分，每個人都能在社會中找到相適應(yīng)的位置，社會和國家自然會安定祥和，天下也就達(dá)到了大治。
2．與儒家不同，法家具有明顯的功利主義色彩，作為法家學(xué)說的集大成者韓非更是一個純粹的功利主義者。在人性方面他認(rèn)為功利是人的本性，人的行為都是以追求利益為目標(biāo)的，甚至古代圣賢也不例外，堯舜禹之所以會禪位給后人，只不過是因為在上古的時候天子并沒有極大的特權(quán)，非但沒有比其他人獲得更大的利益，相反更要付出更多的辛勞，付出要遠(yuǎn)遠(yuǎn)多于所得到的，所以他們的禪讓只不過是人性上趨利避害的正常反映，并不是什么“仁”、“義”的體現(xiàn)。既然人與人之間的關(guān)系不過就是利益的關(guān)系，那么追逐利益就是合理的、正當(dāng)?shù)摹Ｍ瑫r這種“好利惡害”的人之本性是無法改變的，是沒有辦法進(jìn)行教化的，因此只能加以利用而以之治世，而利用人性的“好利惡害”的最佳手段就莫過于刑罰。
人人生而就對于利有著深切的渴望，那么在社會中就反映在普通百姓對于財富、利益的渴求，君王對天下霸權(quán)的期待，所以法家的社會理想境界就應(yīng)該是國富民強(qiáng)、繁榮昌盛，不僅僅百姓要豐衣足食，國家更要有遼闊的疆域和霸主的地位，而這與儒家的人人恪守本分、“仁者愛人”的思想就有了對立和沖突。二．德治仁政與奉法而治—不同治世理論下的施政方針
儒家的道德主義與法家的功利主義反映到具體的施政方針上就產(chǎn)生了與之相對應(yīng)的德治仁政與奉法而治二種不同的政治方針和統(tǒng)治原則。
1．儒家堅持認(rèn)為以道德為主導(dǎo)的禮樂教化是最好的治世之道，“德治仁政”作為先秦儒家法律思想的核心內(nèi)容顯然繼承了西周的“明德慎罰”思想，反對統(tǒng)治者“以力服人”的霸道和嚴(yán)刑峻法，主張興教化實行“以理服人”的王道。之所以反對“以力服人”和嚴(yán)刑峻法在于孔子認(rèn)為“道之以政，齊之以刑，民勉而無恥；道之以德，齊之以禮，有恥且格。”[5]這里孔子認(rèn)為刑罰有其治標(biāo)不治本的先天缺陷，刑罰只能使民眾畏法而不敢妄動卻不能使人心服，這種情況下可以避免人民犯罪但是卻沒有羞恥之心，只有用禮與道德去感化人民，人民才會因有羞恥之心而不去犯罪。儒家之所以認(rèn)為“德治”優(yōu)于“法治”就在于法律是無可奈何時不得不采用的手段，是消極和被動的。
在儒家的“德治仁政”方針的施行過程中，“法先王”是最為突出的一個特征。儒家倡導(dǎo)以道德為先，遵從古代先賢哲人，凡事從圣人那里尋求依據(jù)，在圣賢情節(jié)之下“言必稱堯舜”。因此儒家的為政之道更多的是依靠榜樣的垂范作用，孔子推崇的“德政”就是以圣賢為楷模，國君身體力行通過“以理服人”的道德感化來使民眾依從。從總體上看這是一條自上而下的上行下效之策。
2．與儒家不同的是法家更多地強(qiáng)調(diào)施政方針與時代變化和社會發(fā)展相適應(yīng)，法家對社會發(fā)展持有肯定、樂觀的態(tài)度。“法家認(rèn)為：社會的一切發(fā)展與變化都是必然的、合理的、不可逆轉(zhuǎn)的。”[6]因此他們主張君主應(yīng)當(dāng)因時制宜不斷變法，隨著時代和社會情況的不斷變化及時更正統(tǒng)治方針，也就是與儒家“法先王”想對應(yīng)的“法后王”。
韓非認(rèn)為人性是趨利而畏害的，因此通過制定和實施法律來應(yīng)對各種事物是一種行之有效的手段。實行法治可以鞏固君主的統(tǒng)治地位，更可以威懾天下使民眾不敢以身試法而各安其位、遵從本分，從而達(dá)到民富國強(qiáng)、開拓疆域的抱負(fù)。在治理國家的過程中法由于其本身的方便、快捷、穩(wěn)定和有效，無不代表了法家的功利主義理論。同時由于法家認(rèn)為人與人之間的關(guān)系惟一利字之所在，所以君主和臣民之間的關(guān)系也就是一種簡單的利益關(guān)系，君主依靠臣下來統(tǒng)御天下、開疆拓土，臣下依靠君主來獲得封賞、權(quán)力和富足生活，雙方只是靠利益維系而不存在“義”，這樣儒家所推行的仁義教化和道德感化也就失去了賴以存在的基礎(chǔ)，而要維系整個社會生活的有序運(yùn)轉(zhuǎn)，“法”就是不二的選擇。
同樣由于人與人之間充滿著追求利益的弱肉強(qiáng)食，那么就像擁有鋒利爪牙的老虎才能制服犬狗一樣，君主要治理天下就必須擁有一件有效的武器這就是“法、術(shù)、勢”。“法即國家頒布的法律，術(shù)是君主隱藏不宣的權(quán)術(shù)，勢即君主高高在上的威勢。”[7]這三者緊密配合并由君主牢牢掌握刑罰和恩賞并重的手段推行法治，最終達(dá)到法家“奉法而治”的政治理念。
三．尊卑等級與平等廢私—不同治世理論下的治理原則
無論儒家亦或是法家在其創(chuàng)造流派學(xué)說的過程中無一例外的要維護(hù)君主的地位，鞏固君主的統(tǒng)治，但在對于君主以外的其他人的治理原則上儒家與法家有著根本的區(qū)別。
1．儒家的淵源來自于西周的“禮”，“禮”強(qiáng)調(diào)的是宗法等級制度和宗法血緣關(guān)系，因此儒家的政治主張也就自然而然地帶有濃厚的宗法等級色彩，反映到政治方面就是要視人們的地位尊卑和血緣親疏來確定不同的對待方式。在儒家的理論中尊長者擁有遠(yuǎn)超他人的特權(quán)，這種等級特權(quán)是天經(jīng)地義的。儒家認(rèn)為人有尊卑、智愚、賢不肖的不同，其大力宣揚(yáng)的“三綱五常、長幼有序、尊卑有別”無一不是這種觀點(diǎn)的體現(xiàn)。因此在儒家的治世思想中人人都要遵守本分，由上位者制定規(guī)則、發(fā)號施令，普通百姓只能順從依附而沒有絲毫參與和質(zhì)疑的權(quán)利，也就是“社會應(yīng)該有分工，應(yīng)該有尊卑、貴賤的等級，這就是他們把人分為君子小人，勞心勞力的根據(jù)”。[8]從本質(zhì)上講儒家推行的是一種愚民政策。
同時在政策的施行過程中由于繼承了大量“禮”的思想，尊卑等級的差別更加明顯，所謂“刑不上大夫，禮不下庶人”無疑就是最好的證明。雖然在儒家理論中也要求君主體恤臣民，父家長要善待子女，但從程度上講與要求臣民的忠和子女的孝是不可同日而語的。這種差別勢必造成在國家治理上的偏廢和不公，對此儒家堅信通過道德的方式使可以化解的，起碼可以使民眾安于現(xiàn)狀從而維護(hù)君主的統(tǒng)治，不致破壞社會存在的基石。2．法家誕生于一個“禮崩樂壞”的時期，這個時候“禮”在面對諸侯國的互相征伐和動蕩的社會局勢時就逐漸顯得力不從心，法家順應(yīng)形勢推行“奉法而治”的方針，采用一種強(qiáng)勢的手段來統(tǒng)御民眾，通過嚴(yán)刑峻法來貫徹君主的意圖。如何維護(hù)法律的權(quán)威使之在民眾心目中樹立一個不容侵犯的形象是法家需要解決的問題。韓非的法治就強(qiáng)調(diào)法律面前人人平等、有罪必罰，即使王公親貴也不例外。當(dāng)然韓非的法治不同于我們今時今日的法制，在當(dāng)時的社會條件下也不可能作到真正的人人平等但是法家畢竟主張在國家治理過程中應(yīng)當(dāng)依法行事，不受特權(quán)尊卑的影響，強(qiáng)調(diào)推行法治必須一視同仁，依法賞罰、量才錄用、論功行賞。這也在一定程度上要求君主不要以自己的好惡來治理國家。
盡管在政治生活中法家也要求人們不做超出自己本分的事情，但是對于瀆職者和越權(quán)者一樣要受到懲罰，這就是整個社會處于一種既不懈怠也不妄為的狀態(tài)，比之儒家的愚民政策來說還是具備其自身一些積極意義的。雖然儒家和法家思想相互對立，但從中國古代歷史的整體上看歷代統(tǒng)治者大多標(biāo)榜自己走的是儒家路線、以德治國，而實際上都采用了法家的法治方法來治理社會，之所以出現(xiàn)這種情況主要是中國號稱禮儀之邦，喜于道德而惡于刑罰乃至忌談法律，以德治國會博得圣主賢君的美譽(yù)，以法治國大多只能獲得殘暴不仁的惡名，當(dāng)然這與法家大力推行嚴(yán)刑峻法也不無關(guān)系，法律過苛過嚴(yán)有時只會適得其反。事實上中國古代治世理論是道德和法律相互融合、互為補(bǔ)充的過程，雙方各有各的作用與功能，通過對儒家和法家思想的比較可以客觀、全面地把握儒家和法家在歷史發(fā)展進(jìn)程中的功過是非。
法家與儒家互為表里篇二
先秦儒家與法家的功利思想比較 2011年06月02日 22:07 來源：中國學(xué)術(shù)研究 作者：孔凡洪 字號:t|t
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本文摘自《中國學(xué)術(shù)研究》2008年第4期 作者：孔凡洪 原題為：先秦儒家與法家的功利思想比較 儒家與法家是春秋戰(zhàn)國時期的兩大著名學(xué)派，兩者都是新興地主階級的代言人，他們在理論觀點(diǎn)上有所不同，其不同點(diǎn)主要是在治國方法上。儒家側(cè)重禮義教化，法家側(cè)重嚴(yán)刑峻罰，體現(xiàn)在功利思想上，法家較為明顯，而儒家較為隱性。現(xiàn)將二者功利思想的異同簡單分析一下。
一、儒家與法家功利思想的相同之處
法家出于其功利的目的，非常重視“耕戰(zhàn)”，尤其重視農(nóng)耕。法家的經(jīng)濟(jì)思想就是以耕戰(zhàn)為中心。早在春秋時期的管子主張寓兵于農(nóng)，已有耕戰(zhàn)思想的萌芽。到戰(zhàn)國初期的李悝用“盡地力之教”以獎勵“耕”，用射箭中的與否來判定民事案件的是非，以獎勵射，即獎勵“戰(zhàn)”。吳起在楚國變法時繼承了李悝的這種思想，把獎勵“耕戰(zhàn)”兩者結(jié)合起來，明確提出“耕戰(zhàn)”政策。戰(zhàn)國中期的商鞅及其后期的法家，對“耕戰(zhàn)”思想有較大的發(fā)展。商鞅認(rèn)為實行耕戰(zhàn)政策，使民心向農(nóng)，老百姓就會質(zhì)樸“易使”，“可以守戰(zhàn)”。從“耕戰(zhàn)”出發(fā)，他提出“重農(nóng)抑商”和“獎勵軍功”的政策。他確認(rèn)農(nóng)民的小塊土地私有權(quán)，讓他們安心于農(nóng)戰(zhàn)。同時規(guī)定除農(nóng)戰(zhàn)以外別無獲得官爵的途徑。只許“利出于地”，“名出于戰(zhàn)”，即只允許從農(nóng)業(yè)耕作中獲得利潤，只允許從戰(zhàn)爭中獲得名聲(軍功章)。商鞅還天真地認(rèn)為，如此這般，人們就會“喜農(nóng)而樂戰(zhàn)”了。正因為如此，商鞅鼓吹農(nóng)業(yè)至上論，鄙視其他一切職業(yè)，并對從事其他職業(yè)的人口總是力圖加以限制和壓縮。他甚至把農(nóng)民以外的食者比喻為“害蟲”。
重視農(nóng)耕也是儒家思想的一個重要方面。從“所重民食，祭喪”(《堯曰》)，從政在“足食足兵，民信之矣”(《顏淵》)等言語中，我們看出孔子對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)是很重視的。而且，他對參加農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的人也是很尊敬的。他很羨慕“耦爾耕”的長沮和桀溺，如果要不是天下無道，他將和他們同樣。對于罵他“四體不勤，五谷不分”的植杖而蕓的丈人，孔子與子路對他都很尊敬“(見《陽貨》)。當(dāng)南宮適同孔子談?wù)摿恕庇眇⒐冢刑煜隆昂螅鬃颖澈蠓Q贊南宮適說：“君子哉若人，尚德哉若人！”(《憲問》)在《論語》全書中，我們找不到對種田行業(yè)輕視的語言。“耕也，餒在其中矣”，這是對當(dāng)時廣大農(nóng)民和奴隸窮困不堪境況的真實敘述。輕徭薄賦，減輕人民痛苦，才是孔子孜孜以求的。從“無野人，莫養(yǎng)君子”(《騰文公》)一句，就可以看出孟子同樣也是不會輕視農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的。孟子曾提出要對“辟草萊，任土地”的人用刑，其實他的目的不是反對發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)，而是因為他在“春秋無義戰(zhàn)”(《盡心下》)的歷史環(huán)境中，看到了“爭地以戰(zhàn)，殺人盈野，爭城以戰(zhàn)，殺人盈城，此所謂率土地而食人肉，罪不容死”(《離婁上》)的情況，所發(fā)出的“善戰(zhàn)者服上刑，連諸侯者次之，辟草萊，任土地者次之”的偏激言論。這里的言辭和推斷都很清楚：孟子是為了反對不義戰(zhàn)爭，從而反對人們開荒辟草去支持不義戰(zhàn)爭。主張“樂歲終身飽，兇年免于死”的孟子，怎么會無緣無故地反對開荒種地，發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)呢？孟子對農(nóng)業(yè)生產(chǎn)的真正態(tài)度是：“春省耕而補(bǔ)不足，秋省斂而助不給。”荀子更是重視和研究農(nóng)業(yè)生產(chǎn)。他為發(fā)展農(nóng)業(yè)生產(chǎn)提出一系列具體措施，例如“罕舉力役，無奪農(nóng)時”(《王霸》)、“多糞肥田，刺草殖谷”(《富國》)、“修堤渠，通溝澮，安水藏，以時決塞”(《王制》)等。從以上所引可看出儒家與法家一樣重視農(nóng)耕。在以農(nóng)業(yè)為社會主要經(jīng)濟(jì)命脈的古代，任何一個統(tǒng)治集團(tuán)都毫無例外地把農(nóng)業(yè)當(dāng)作自己安身立命的基礎(chǔ)，切身利害迫使他們不得不重視農(nóng)業(yè)。
二、儒家與法家功利思想的不同之處
儒家與法家都有追求功利的思想，但由于兩家在治國方法上的側(cè)重點(diǎn)不同，因而在功利的內(nèi)容和取得功利的方法上也有所不同。
(一)儒法功利思想內(nèi)容之異
1、兩家對待“工商”的態(tài)度
儒家是重工商的。孔子對于工沒有多少涉及。但他重商的態(tài)度卻是非常明確的。他的弟子端木賜就是衛(wèi)國的大商人，孔子并不因此而拒絕收他為徒。相反，他譴責(zé)魯大夫臧文仲“置六關(guān)”妨礙了商人貿(mào)易，認(rèn)為這是他“三不仁”之一。(見《左傳·文公二年》)可見孔子是不反對商業(yè)自由貿(mào)易的。
孟子肯定百工之事不可少，認(rèn)識到“一人之身而百工之所為備”，同意“百工之事”不必“耕且為也”(《騰文公上》)。他還同樣認(rèn)定商業(yè)貿(mào)易不可少。他說：“子不通工易事，以羨補(bǔ)不足，則農(nóng)有余粟，子有余布，子如通之，則梓匠輪輿皆得食于子。”(《騰文公下》)為了促進(jìn)貿(mào)易順利進(jìn)行，他反對世履小履同價(見《公孫丑》下)而是主張“市廛而不征，法而不廛”(《公孫丑上》)。
荀子也很重視工商的作用，他在《王霸》、《君道》、《富國》諸文中均有相應(yīng)的論述。
以韓非為代表的法家卻主張抑制工商。例如商鞅，雖然他也認(rèn)識到商業(yè)有重要的作用，但是為了突出耕戰(zhàn)，還是提出了抑制商人的具體措施，如“使商無得糴”；“貴酒肉之價，重其租，令十倍其樸”；“重關(guān)市之征，則農(nóng)惡商”；另外還要以多派商人差役為手段，使得“農(nóng)逸而商勞”(以上所引均見《商君書·墾令》)。到了韓非則明確提出“耕農(nóng)之本務(wù)也，而綦織錦繡刻畫為末作”(《韓非子·詭使》)，正式將工商與“末”相連。并認(rèn)為工商之民是“修治苦窳之器，聚弗靡之財，蓄積待時，而侔農(nóng)夫之利”，因而斥工商之民為“五蠹”之一(見《韓非子·五蠹》)。法家為了片面強(qiáng)調(diào)耕戰(zhàn)而詆毀工商，可見法家的功利思想內(nèi)容是比較狹隘的。
2、兩家關(guān)于“富國”的思想
儒法兩家雖然都主張富國，但富國的內(nèi)容卻不盡相同。儒家的富國主張是藏富于民。“百姓同之”(《孟子·梁惠王下》)“上下俱富”(《荀子·富國》)。具有現(xiàn)實主義精神的儒家學(xué)者，都能比較深刻地認(rèn)識到，經(jīng)濟(jì)生活是其它社會活動的基礎(chǔ)，人們的衣食住行是社會安定的重要前提。孔子清楚地認(rèn)識到“貧而無怨難”(《憲問》)、“小人窮則斯濫矣”(《衛(wèi)靈公》)。《論語》記載：“子適衛(wèi)，冉有仆。子曰：'庶矣哉'，冉有曰：'既庶矣，又何加焉？'曰：'富之'。”(《子路》)孔子還以“邦有道，貧且賤恥也”(《衛(wèi)靈公》)為口號，號召人們發(fā)展生產(chǎn)，追求財利。孟子的治國方案也是以富民為主：“五畝之宅，樹之以桑，五十者可以衣帛矣！雞豚狗彘之畜，無失其時，七十者可以食肉矣！百畝之田，勿奪其時，數(shù)口之家可以無饑矣！謹(jǐn)庠序之教，申之以孝悌之義，頒白者，不負(fù)戴于道路矣！七十者衣帛食肉，黎民不饑不寒，然而不王者，未之有也。”(《梁惠王上》)荀子更是重視富國富民。為此，他特地寫了《富國》篇，他樂觀地認(rèn)為，只要按儒家主張的一套行事，就會使得“財貨渾渾如泉源”，如此，老百姓自然就會“愛其上歸之如流水，親之歡如父母，為之出死斷亡而愉者。”(《富國》)法家的富國則是建立在“民貧”的基礎(chǔ)上，譬如商鞅，雖然他也說“民貧則弱國”，主張用耕戰(zhàn)和賞賜的方法使他們富足，但這不是他的本意。因為他認(rèn)為民“富則淫”，富了就不再追求耕戰(zhàn)，國君的賞賜就失去了效力，所以他說；“治國之舉，貴令貧者富，富者貧。”(《商君書·說民》)讓人們在貧富之間不停地變動。
不過從他把官爵分為十二等級來看，他的“貧者富，富者貧”只是要在老百姓之間(不含統(tǒng)治者)縮小貧富差距，維持一個最低的生活標(biāo)準(zhǔn)，好讓統(tǒng)治者的刑賞二柄時時能起作用。但無論如何，國家要“倉府兩實”(《商君書·去強(qiáng)》)。這就是他貧民以富國的政策。韓非也是公開反對足民的。他舉例說：“當(dāng)家之愛子，財貨足用。財貨足用則輕用，輕用則侈泰??侈泰則家貧”，所以他的結(jié)論是，“凡人之生也，財用足則隳于用力，上治懦則肆于非。財用足而力作者神農(nóng)也，上治懦而行修者，曾(參)史(魚)也，夫民之不及神農(nóng)曾史亦已明矣”(《韓非子·六反》)。
為此，他還極力反對濟(jì)民政策，可見，韓非也同樣認(rèn)為，只有讓人民保持貧困不足的狀態(tài)，國家才能治理好。法家這種貧民富國的主張，是儒家所反對的，從這種貧民富國的主張中我們有理由認(rèn)為，法家考慮更多的是地主階級一個階級，甚至是君主一人的功利，而儒家藏富于民的思想，則有較多的人民性立場，更近于功利主義的原則。
不管是從較多的人民性立場或是包括工商在內(nèi)的較廣泛的求功利范圍，我們都認(rèn)為儒家功利思想的內(nèi)容，較之法家更全面，更廣泛。
(二)儒法求取功利方法之異
儒家強(qiáng)調(diào)以義求利，重視仁義道德的功用，而法家則是為求利而不擇手段。儒家其實并不反對講私利，只是要求人們在追求個人利益之前，首先考慮這種追求是否符合禮義，至少是酬有應(yīng)得而不是損人利己，這就是孔子說的“見利忘義，”“義，然后取”(《憲問》)，孟子說的“非其義也，非其道也??一介不以取諸人”(《萬章上》)，荀子說的“君子??欲利不為所非。”(《不茍》)但是只要符合道義，哪怕作“執(zhí)鞭之士”去求富貴也行(《論語·述而》)，只要符合道義，“則舜受堯之天下不以為泰”(《孟子·騰文公下》)，“祿天下而不自以為多”。(《荀子·榮辱》)近代革命家章太炎批評儒家說“儒家之病，在以富貴利祿為心”、“湛心榮利”。[2] 這種批評雖有些偏激，但也的確反映出儒家并不反對追求符合道義的“個人利益”。而法家則不然，商鞅和韓非都認(rèn)為，“自為”“好利”是人不可改變的本性，人與人之間無仁義道德可言，醫(yī)生吮人之傷，造車者希望人多富貴，造棺材者希望多多死人，這些并非有什么恩怨，只是為了求利而己。韓非說：“夫嚴(yán)家無悍虜而慈母有敗子，吾以此知威勢之可以禁暴，而德厚之不足以止亂也。”(《顯學(xué)》)并且認(rèn)為，“仁義用于古，不用于今”，當(dāng)今只能“爭于氣力”。在他們看來，君主為了達(dá)到個人目的，可以全然不顧任何道義約束，不擇手段地為所欲為。為了達(dá)到鞏固統(tǒng)治的目的，君主不但應(yīng)該而且必須充分利用人們趨利避害的本性，以賞罰二柄作為武器，用厚賞引誘人們心甘情愿地為國君賣命，用重刑迫使人們不得不為國君賣命，這種非道德主義的觀點(diǎn)，無疑是偏激的。
三、儒法功利思想的異同對當(dāng)今的啟示
儒家理論上的構(gòu)思是很完備的：他們強(qiáng)調(diào)德治，并不否認(rèn)刑罰；重視農(nóng)業(yè)，也強(qiáng)調(diào)工商，反對不義戰(zhàn)爭，但也支持正義戰(zhàn)爭；強(qiáng)調(diào)足君富國，更重視富民利民??面面俱到，無懈可擊。但其根本的缺陷是不能審時度勢，抓住社會的主要予盾，集中全力予以解決，更多的是在作理論的思辯。其次，儒家雖有功利主義思想，但如何把理論原則付諸實現(xiàn)，則缺乏具體的論證和有力的措施，這樣有時不免流于空談，法家的農(nóng)戰(zhàn)政策雖然片面狹隘，但的確是抓住了社會主要矛盾并能集中全力予以解決。正如劉澤華先生指出的那樣：“從那個時代看，應(yīng)該說，抓住了農(nóng)戰(zhàn)，確實把握了鏈條的中心環(huán)節(jié)，與其它諸子相比，遠(yuǎn)不如他們娓娓動聽，但是從歷史進(jìn)程看，大而無當(dāng)?shù)逆告竸勇犞摚h(yuǎn)不如著名切實的政策有利于事。”[3]
突出的農(nóng)戰(zhàn)政策，非道德主義的嚴(yán)刑峻法，在當(dāng)時較之儒家以仁義道德為主而面面俱到的方法獲取功利更為有效。法家的功利思想，在秦國爭取一統(tǒng)天下的征戰(zhàn)中，的確發(fā)揮了驚人的作用。史實證明，儒家全面考慮問題的做法和法家抓住主要矛盾的做法，都有合理的內(nèi)核值得借鑒。現(xiàn)階段，我們國家正努力構(gòu)建和諧社會，作為國家和政府，要注意人們合理的個人利益；作為個人，應(yīng)以大局利益為重，不要追求不合道德的利益，只有這樣，我們的社會才會變得更加穩(wěn)定和諧
簡單的說，儒家提倡的核心觀點(diǎn)就是：“仁”與“禮”；法家則是：“法”、“勢”、“術(shù)”。
儒家認(rèn)為“人之初性本善”，國家統(tǒng)治的基礎(chǔ)是道德。上對下要“仁”，下對上要“禮”（此“禮”不僅僅是現(xiàn)在我們說的“禮貌”，而是“禮制”：即每個人處在什么等級就應(yīng)享受什么樣的禮遇，每個人都應(yīng)遵守本份、克己復(fù)禮，不能違禮越制）。君王不可侵犯、不容質(zhì)疑的地位來自于“君權(quán)神授”；君王維護(hù)自己統(tǒng)治地位的方式應(yīng)是“以德服人”；在維護(hù)社會秩序上，百姓則應(yīng)“尊王、循禮”；在歷史觀上，遠(yuǎn)古才是人類的樂園，今人要做的就是“復(fù)古、師古”。
法家則認(rèn)為“人之初性本惡”，國家的統(tǒng)治并不是要靠人人都做好事，而是人人都遵（王）紀(jì)守（王）法、不（敢）做壞事。一切按王法、規(guī)則辦。君王不可侵犯、不容質(zhì)疑的地位來自于“勢”，即君王威嚴(yán)、君王的強(qiáng)勢、君王對軍政大權(quán)的絕對控制；君王維護(hù)自己統(tǒng)治地位的方式是“術(shù)”；指的駕御群臣、掌握政權(quán)馭人術(shù)。主要是察覺、防止犯上作亂。在維護(hù)社會秩序上，依靠“刑”與“法”，使百姓“守（王）法”。在歷史觀上，應(yīng)該是“不法古，不循今”，主張今人應(yīng)創(chuàng)新、進(jìn)取。
綜合看來，儒家給人以“溫和”“親民”的感覺，而法家則給人以“刻薄寡恩”的感覺。但儒家實質(zhì)上是維護(hù)既得利益者、社會底層應(yīng)自覺接受既得利益階層的統(tǒng)治，只是既得利益階層在統(tǒng)治社會底層時不應(yīng)殺雞取卵、要“仁”、要有節(jié)制。而法家思想?yún)s只維護(hù)君王的絕對統(tǒng)治，而對一般既得利益者或統(tǒng)治階層卻有沖擊，因為法家主張“論功行賞”，反對維護(hù)世襲特權(quán)的“禮制”。
總體看來，儒家溫柔地“守舊”，法家刻薄地“維新”。因此，當(dāng)國家處于擴(kuò)張、壯大時期，比如春秋戰(zhàn)國時，沒一個君王聽信儒家的那一套烏托邦式的鬼話，而當(dāng)國家穩(wěn)定后，為維護(hù)統(tǒng)治，則更傾向于儒家思想。
漢以后，中國君王表面上看是“獨(dú)尊儒術(shù)”，實際奉行的卻是“陽儒陰法”，即對百姓大談道德、大談儒家的“禮義廉恥”，感覺是“獨(dú)尊儒術(shù)”；其實對群臣、政權(quán)則實際奉行的“帝王馭人術(shù)”以及“王權(quán)”的專制力，同時，也加強(qiáng)王法建設(shè)，維護(hù)統(tǒng)治。
法家與儒家互為表里篇三
論儒家和法家法律思想的異同(轉(zhuǎn)載）
一、所謂的儒家，是以“興經(jīng)”為理論經(jīng)，以“仁義”作為理論核心，以堯舜作為祖先，以周文王周武王作為圣君，以孔子作為創(chuàng)始人，最注重道德的學(xué)派。儒家的法律思想的特點(diǎn)主要表現(xiàn)在以下幾個方面： 1． 推崇禮治，主張“為國以禮”。
先秦主要代表人物的思想：孔子－以人入理，突出禮的倫理性和強(qiáng)制性。他的思想主要包括等級法律觀；重德輕刑觀；“為政在人”論；犯罪預(yù)防觀；用刑適中論；“父子相隱”論。孟子－倡導(dǎo)“仁政”，使禮成為國家意志的體現(xiàn)。他的思想主要有養(yǎng)民富民的經(jīng)濟(jì)立法主張；省刑慎刑的法刑觀；輔賢伐暴的君臣關(guān)系論；賢人和良法并重的人法關(guān)系論。荀子－溝通禮法，使禮理論化，系統(tǒng)化，制度化。荀子的思想主要包括禮法論，德刑論，人治論。
2． 德禮為主、法刑相輔的禮治觀。
主要內(nèi)容：德禮優(yōu)于行政；注重教化，恤刑慎刑；為政在人，賢人治國。3． 強(qiáng)調(diào)人治，主張“為政在人”。
認(rèn)為人治是由德治和禮治派生的。
二、所謂的法家，是戰(zhàn)國時期的重要學(xué)派之一，因主張以法治國，「不別親疏，不殊貴賤，一斷于法」，故稱之為法家。
法家的法律思想特點(diǎn)主要表現(xiàn)在：
1． 關(guān)于法的概念法家認(rèn)為法是由國家制定和公布的成文規(guī)范，包括賞與罰兩種手段，是規(guī)范人們行為的準(zhǔn)則。2． 關(guān)于法的性質(zhì)法家認(rèn)為法具有強(qiáng)制制裁性，法具有客觀公平性，法具有嚴(yán)格等級性，法具有時代民情性。3． 法的起源是與國家的起源聯(lián)系在一起，是國家發(fā)展到一定階段的產(chǎn)物。4． 法的作用主要有定分止?fàn)帲麗褐箒y，制民勝民和尊君、獨(dú)裁。
三、由此比較得出儒家和法家的異同點(diǎn)如下：
1． 先秦儒家和法家所產(chǎn)生的歷史背景基本相同,他們的思想里都閃爍著民本的思想,在一定程度上有利于當(dāng)時社會生產(chǎn)力的發(fā)展,具有歷史進(jìn)步性。
2． 在對待當(dāng)時社會的現(xiàn)實方面：儒家堅持傳統(tǒng)的治道，認(rèn)為治理百姓應(yīng)該以禮以德，不應(yīng)該以法以刑。儒家在治國之時沒有認(rèn)識當(dāng)初的實行此道的環(huán)境已經(jīng)變了，在這點(diǎn)上看來，儒家面對當(dāng)時的社會現(xiàn)實是保守消極的。而法家認(rèn)為，應(yīng)該以法治國，人性是“好利惡善”的，從歷史進(jìn)化的角度來推行法治的必要性。所以，法家當(dāng)時對待社會現(xiàn)實是積極的。
3． 儒家思想產(chǎn)生的理論基礎(chǔ)是性善論，這也是作為“仁政“之所以可能實行的依據(jù)。法家思想產(chǎn)生的理論基礎(chǔ)是性惡論，認(rèn)為人性本惡，而且人的惡性是不可改變的。4． 他們兩者所維護(hù)的制度不同。儒家所維護(hù)的是特權(quán)的禮治，是貴賤有序，是法律面前的不平等。儒家所維護(hù)的也就是貴族利益的制度即分封世襲制度。法家的法律觀就是要充分認(rèn)識法的重要性和發(fā)揮法的作用，維護(hù)的是新興地主階級建立的封建中央專制集權(quán)制度。
5． 儒家和法家在統(tǒng)治方法上面不同。儒家主張的是禮治、德治、人治，所以他重禮和德而輕法。主張恤刑甚殺的刑罰觀，在預(yù)防犯罪上用教育的手段為主。法家注重的是法治，甚至?xí)浯髽O端法律的作用。主張“禁奸止過，莫若重刑”，以重法重刑來預(yù)防犯罪。
盡管孔孟關(guān)于德治的思想反映的是中國傳統(tǒng)社會的特征和要求，有其歷史局限性，但是，他們強(qiáng)調(diào)道德教化，重視社會道德水準(zhǔn)的提高，卻是值得借鑒的。法家的思想觀點(diǎn)，雖然有其過激的地方，但是依法治國，體現(xiàn)的法律上的平等的觀點(diǎn)也是當(dāng)時社會進(jìn)步的一個表現(xiàn)。所以儒家和法家隨有相通之處，也有思想上截然不同的地方。但是這兩種思想的存在，對當(dāng)時的社會進(jìn)步都起到了一定的推動作用
法家與儒家
儒家認(rèn)為，要靠禮和道德，而不是靠法律與刑罰來治理百姓。他們主張沿用西周初期的體制，而沒有覺察到，社會情況已經(jīng)變化，先前推行禮治的社會條件已經(jīng)不復(fù)存在了。這時，他們還指望靠老辦法治國，就成為保守派了。但在另一方面，他們又是革命派，因為在他們的思想里，反映了時代的變化，他們不再堅持以出身貴賤和財產(chǎn)多少來劃分社會階級。孔子和孟子還繼續(xù)強(qiáng)調(diào)君子和小人的分野，但這個分野，現(xiàn)在變成以道德來劃分，而不是以家世來劃分了。
本章開始時，我曾指出，先秦中國封建社會里，“禮”是君王統(tǒng)治貴族的準(zhǔn)繩。“刑”是君王統(tǒng)治百姓的工具。儒家堅持以禮治國，這樣，“禮”不僅是統(tǒng)治貴族的準(zhǔn)繩，也成為統(tǒng)治庶民百姓的準(zhǔn)繩；這是對庶民百姓提出了更高的要求。就這一點(diǎn)說，儒家是革命的。
法家的思想，也和儒家一樣，沒有社會階級高下的區(qū)別。人人在法律和統(tǒng)治者面前，地位都一樣。但是，法家所作的不是把庶民的地位提高，而是把貴族的地位降低，靠獎懲來統(tǒng)治一切人，這就把“禮”拋到一邊去了。
儒家的主張是理想主義的；法家的主張是現(xiàn)實主義的。在中國歷史上，儒家一向指責(zé)法家卑鄙、粗野；而法家則總是指責(zé)儒家書生氣，不切實際。
先秦時期儒家與法家刑法思想之比較 內(nèi)容提要
春秋戰(zhàn)國時期是中國古代思想最活躍的一個時期,曾被外國的一個學(xué)者稱為軸心國時代。刑法是中國傳統(tǒng)法律體系的重要組成部分，也是中國封建法律制度的主體，在古代中國人的法律觀念中刑即是法。
本文共分為四個部分：首先，簡略地介紹了先秦時期儒家與法家產(chǎn)生的歷史背景及基本情況、政治主張。然后，第一部分闡述了先秦時期刑法思想的淵源，介紹了禮與刑的起源，論述禮與刑的關(guān)系。第二部分則重點(diǎn)講述了先秦時期儒家與法家刑法思想的內(nèi)容。儒家與法家基于對人性、社會現(xiàn)實及政治主張的不同而形成了不同的刑法思想。第三部分主要對儒家與法家的刑法思想進(jìn)行了分析對比，從而說明兩家刑法思想對立的同時又有一些交流與融合。第四部分強(qiáng)調(diào)兩家刑法思想對當(dāng)代刑法仍有一定的借鑒意義，要做到古為今用。
法家與儒家互為表里篇四
先秦儒家與法家的政治思想比較
摘要：我們今天講構(gòu)建和諧社會，而早在兩千多年前孔子就有了“；老吾老以及人之老，有無有以及人之幼”的和諧藍(lán)圖與和諧之愿；又說要建立法制社會，推進(jìn)法制化進(jìn)程，而在公元前兩百多年，韓非就提出了法術(shù)勢相結(jié)合的政治理論，主張以法治國，“認(rèn)為以法治國，舉措而已。”儒家和法家作為先秦時的兩大重要思想流派對后世產(chǎn)生的深遠(yuǎn)影響由此可見一般。儒家尚禮，法家重法且尤種刑，但兩者異中又不乏共同之處，探討儒法兩家的異同并從中總結(jié)出了兩者各自的優(yōu)劣從而揚(yáng)起所長避其所短、兼采二者之優(yōu)對我們今天的社會建設(shè)不無裨益。
讀史使人明智，讀詩使人靈秀，數(shù)學(xué)使人周密，科學(xué)使人深刻，倫理學(xué)使人莊重，邏輯修辭使人善變；凡育所學(xué)，皆成性格。政治思想作為政治和思想的結(jié)合物，既有政治的廣度又具備了思想的深度，既給人史的明智，又給人詩的靈秀既讓人有數(shù)學(xué)的周密，又讓人有科學(xué)的深刻，還使人不乏倫理學(xué)的莊重與邏輯修之學(xué)的善辯。；歷史證明儒法兩家就是涵蓋了政治是思想這一特質(zhì)的思想流派。
一、儒、法政治思想產(chǎn)生的歷史背景
道家認(rèn)為“道生一、一生二、二生三、三生萬物”，姑且不論道從何來，一、二、三優(yōu)勢什么，可以推知的是：萬事萬物皆有因果。追溯先秦時代的歷史，儒法政治思想之“果”產(chǎn)生的因由。
隨著周王室的衰落，各諸侯國在華夏大地上紛紛興起，諸侯國各霸一方，王權(quán)被削弱，各諸侯國之間為爭奪土地和人民展開了殘酷的斗爭，烽煙四起，連年戰(zhàn)亂，生靈遭殃，百姓涂炭，中華大地陷入了分離與征戰(zhàn)的局面。亂世造英雄，也造就了一大批的思想家，面對混亂的社會現(xiàn)實，知識分子紛紛招徠門徒，宣揚(yáng)自己的思想，希望借此來實現(xiàn)自己治國安邦的政治抱負(fù)，孔子自謂“述而不作”，墨子用“夏政”，道家“無為而治”，法家立言，以儒墨道法為代表的諸家思想應(yīng)運(yùn)而生。
儒家產(chǎn)生于奴隸制開始崩潰、封建制尚未形成的過渡時期，創(chuàng)始人是孔子，儒家在先秦時的主要代表人物有孔子、孟子、荀子。三位思想家為改革時弊、實現(xiàn)天下太平，分別提出了諸家的政治主張和思想觀點(diǎn)，孔子尚仁、禮，孟子主張“仁政”，荀子認(rèn)為當(dāng)禮法并用。法家也產(chǎn)生于禮崩樂壞、諸侯國割據(jù)稱雄的先秦時期，前期法家的主要代表一李悝、商鞅、慎到、申不害，后期代表人物是韓非。前期法家中，商鞅重視“法”，申不害重視“術(shù)”，慎到重視“勢”。后期法家的代表是法家的集成大者，在繼承前期法家的政治思想的前提下創(chuàng)立了法、術(shù)、勢皆用的政治思想。
二、儒、法政治思想的聯(lián)系
兩家除在產(chǎn)生的歷史背景有相似之處外，在思想觀點(diǎn)上也有某些共同之處。無論是孔子的“仁”、孟子的“仁政”、荀子的“禮法并用”還是法家的“法”“術(shù)”“勢”，其服務(wù)的對象都是統(tǒng)治者，是統(tǒng)治階級維護(hù)自己的統(tǒng)治地位、擴(kuò)大自己的通知權(quán)益、加強(qiáng)對百姓的統(tǒng)治力度的一種策略。儒家隨在法體上屬于人治——博施濟(jì)眾、立人達(dá)人，但作為儒家代表人物的荀子在主張治人的同時又提出了治法：一曰用人之法，二曰勸禁之法，三曰正名之法。荀子的禮治思想，究其實質(zhì)實際上是禮法并用，如《荀子·王制》說：“禮儀者，治之始也”，《君道》則曰：“法者，治之端也”，意思是說禮儀是治理國家的根本，法是治理國家的關(guān)鍵。《荀子·勸關(guān)鍵詞：歷史背景 聯(lián)系 區(qū)別 “德”“法”結(jié)合 標(biāo)本兼治 說》又說：“禮者，法之大分，內(nèi)之綱紀(jì)也”。認(rèn)為二者之中，禮是第一位的，制定法律應(yīng)以禮儀為依據(jù)。盡管荀子之“法”與法家之“法”內(nèi)容與本質(zhì)都不一樣，但前者對后者的影響卻是有史實為據(jù)的，如法家人物韓非與李斯皆師從荀子、拜在荀子門下。
法家起于儒家之后，據(jù)有關(guān)的資料，法家的思想的一部分還是由儒家蛻變而來的；李克是卜商的弟子，商鞅向李克習(xí)法徑，二卜商出于孔丘之門；吳起在魏國做官時，其施政之分類于法家，《呂氏春秋》說他求學(xué)于曾子；“蓋儒家正名之義，施之于士大夫為禮，行之于庶人為刑，及宗法大壞，禮失其用，正名之旨遂浸趨于刑法”。
三、儒家與法家政治思想的區(qū)別
儒家與法家在政治思想方面的不同主要體現(xiàn)在治國之道上，儒家的政治思想在本質(zhì)上是道德哲學(xué)，法家則是重視法律的作用，主張“一斷于法”。此外，在君民關(guān)系問題上，儒家與法家也有很大的不同。
首先，從治國之道來看，儒家重德法家重法；儒家重賢，法家種刑。
孔子在政治上主張德治，《論語·季氏》有言曰：“為政以德，譬如北辰，居其所而眾星共之。”說的是如果統(tǒng)治者自身有良好的道德品質(zhì)，并且依據(jù)優(yōu)良的道德品質(zhì)來治理國家，以優(yōu)良的道德品質(zhì)來影響民眾，就可以獲得民眾在心里上的支持。繼孔子之后，孟子從“人皆有不忍人之心”的性善論出發(fā)，主張在政治上實施仁政——“以不忍人之心，行不忍人之政，治天下可運(yùn)之掌上。”孟子認(rèn)為，仁政是治國的基本原則，能否行仁政是決定一個國君能否得人心的核心因素，是一個國家成敗的得失的關(guān)鍵。為此，孟子把夏、商、周三代以來的政治興亡的根本原因都?xì)w結(jié)為統(tǒng)治者能不能行仁政；“三代之得天下者也，以仁；諸侯不仁，不保社稷；卿大夫不仁，不保宗廟；士庶人不仁，不保四體”。與孟子相對的，荀子則認(rèn)為人性本惡，從性惡論出發(fā)，荀子重視禮的作用，主張實行禮治，試圖通過隆禮，建立安定的政治統(tǒng)治秩序和健全的政治制度。
無論是孔子的德治，還是孟子的仁政，亦或是荀子的禮治，都是建立在一定的道德覺悟基礎(chǔ)之上的（荀子盡管認(rèn)為人性本惡，但畢竟可以化性起偽，并不是無可救藥的）。《大學(xué)》中說的“身修而后家齊，家齊而國治，國治而后天下平”是對儒家重德的最好概括。
法家重法在前期代表商鞅和后期代表韓非身上表現(xiàn)得尤為突出。商鞅認(rèn)為，法是治理國家的根本，只有實行法治，國家才能安定，治理國家不可一日無法：“法令者，民之命也，為治之本也，所以被民也。為治而去法令，尤欲無饑而去食也，欲無寒而去衣也，欲東而西行也”。韓非認(rèn)為，治理國家必須實行法治，如果以法治國，任何事情都好辦——“以法治國，舉措而已矣”。在韓非看來，法的重要性體現(xiàn)為：首先，法律是全體臣民的行為規(guī)范，“一民之軌莫如法”；其次，法律是制止社會**的有力工具，只有實行法治，才會避免人與人之間的爭奪；第三，法律是懲罰犯罪行為的唯一準(zhǔn)繩。
與重德和重法相對應(yīng)的，儒家與法家在治國之道上的另一個不同點(diǎn)是儒家尚賢，主張選賢任能、任人為賢，而法家則主張嚴(yán)刑重罰，“夫嚴(yán)刑者，民之所畏也；重罰者，民之所惡也。故圣人陳其所畏以禁其邪，設(shè)其所惡以防其奸，是以國安而**不起”。
其次，在君民關(guān)系問題上，儒家倡導(dǎo)“民本思想”，認(rèn)為“民為貴，社稷次之，君為輕”。法家則主張君主至上，惡、認(rèn)為君主的利益高于一切，民眾的存在價值就在于能為君主說利用，在處理君民關(guān)系時，儒家主張統(tǒng)治者要對人民實行“仁政”，對人民采取休養(yǎng)生息政策，采取比較溫和的措施來緩和統(tǒng)治者和被統(tǒng)治者之間的矛盾，對勞動者采取比較慎重、“以其所重禁其所輕”的目的，認(rèn)為君主對待民眾不能行愛道，只能用權(quán)勢使民眾絕對地服從。
四、儒家、法家各有所長，各具其短，“德”“法”并用才能修內(nèi)治外、標(biāo)本兼治。
儒家主張的“德”注重的是人的內(nèi)在修為，由于人所具有的趨利避害的本能，在缺乏強(qiáng)有力的外在制約的條件下，這種德治無疑是無本之木、無源之水，是不可能達(dá)到齊家、治國、平天下的目的的。而法家的嚴(yán)刑茍法脫離了仁禮的教化，最終無法使民眾心甘情愿地臣服于統(tǒng)治者的殘酷統(tǒng)治，嚴(yán)刑峻法之下，民眾或者揭竿而起，以載舟覆舟之勢將殘暴之君推翻，即使暫時無揭竿之力而只能臣服，也會“不敢言而敢怒”對暴君道路以目、對暴政怨聲載道。
唯物辯證法告訴我們：內(nèi)因使事物變化發(fā)展的根據(jù)，外因使事物變化發(fā)展的必要條件且外因必須通過內(nèi)因才能起作用。儒家的“德”使人的主觀能動性的一種體現(xiàn)，是內(nèi)因，法家的“法”是對人的行為的一種外在制約，是外因。儒家過分強(qiáng)調(diào)“德”的作用，忽視了“德”起作用的外在條件；法家的法過分夸大了法律的作用而忽視了讓法律起作用的根本。因此，無論是儒家還是法家都無法從根本上治理好國家，無法使國家長治久安，有“德”無“法”則國亂，有“法”無“德”則民反，歷史上周王室的衰微、秦朝的滅亡可做為前車之鑒。歷史上也確實有過漢武帝“罷黜百家、獨(dú)尊儒術(shù)”而實現(xiàn)大一統(tǒng)的。但此時的“儒”也并非先秦之“儒”，而是經(jīng)董仲舒改造過的儒，況且漢武帝時，雖明倡儒學(xué)，但實際上皆采百家，雜用王霸，而且武帝的政治思想有四大突出的特點(diǎn)：求變，求治之本，德刑皆用，任賢。
以銅為鏡，可以正衣冠；以人為鏡，可以知得失；以史為鏡，可以知興替。反思?xì)v史，我們可以清晰地看到，對國家的治理而言，“德”與“法”如鳥之兩翼、車之兩輪，二者不可偏廢其一，既要借助儒家的“德”不斷提高社會成員的自身修養(yǎng)，促使社會成員自覺地遵守“法”以約束自己的行為，使自己的行為符合社會規(guī)范；也要通過法家的“法”促使全體社會成員嚴(yán)格依法辦事做到有法必依，自覺約束自己的行為，從而促進(jìn)“德”的完善。以“德”輔“法”，以“法”促“德”，如此“法”才會越發(fā)完善，“德”才會日臻完善。
中華文化源遠(yuǎn)流長，在傳承中繼往開來，構(gòu)建和諧社會更多是對儒家之“德”的繼承和發(fā)揚(yáng)，建設(shè)法治國家則是對法家之法的納舊賦新。有了“德”與“法”這兩只相輔相成的輪子，祖國的社會主義建設(shè)這列快車必將在社會主義道路上突飛猛進(jìn)、取得驕人的成績！
參考文獻(xiàn) 蕭公權(quán)·《中國的政治思想史》·新星出版社·2005年11月第一版 何周華·《對儒家法家政治思論的評述》 摩爾（j·h·moore）·《蠻性的遺留》，李曉峰譯，海南出版社，1993年 《中國政治思想史》，曹德本主編，高等教育出版社，2004年
06政教 200640511023 何海英
法家與儒家互為表里篇五
企業(yè)管理與道家儒家法家思想
道家思想：清凈無為，遵行客觀規(guī)律。
儒家思想：“人之初，性本善”，注重教育啟發(fā)，主張和諧。
法家思想：“人之初，性本惡”，執(zhí)行文化，一切按規(guī)章制度辦事。
企業(yè)管理從層次來看主要分三層，通常都叫高層、中層、基層，不同的位置要有不同的心態(tài)和性格，好的團(tuán)隊?wèi)?yīng)該是什么樣的性格呢？
高層管理人員是企業(yè)經(jīng)營管理的核心決策層，是把握企業(yè)前進(jìn)方向的舵手。應(yīng)該具備道家清凈無為的性格，無為不是碌碌無為，而是有所為，有所不為，遵行事物發(fā)展的客觀。要有戰(zhàn)略的眼光去思考問題，去思考為與不為的界限，比如法律、成本、規(guī)劃。一般而言，那些不為的是無害的，但機(jī)會成本絕不能忽視。如果不為是因為弱點(diǎn)導(dǎo)致表現(xiàn)不佳，就要采取有效措施加以改變、提高，如找一個互補(bǔ)的合作伙伴，甚至變換一個職位。
中層管理人員是連接企業(yè)高層管理人員和基層管理人員及一般員工的紐帶，是貫徹企業(yè)經(jīng)營戰(zhàn)略的關(guān)鍵。中層管理人員應(yīng)該主張儒家思想，即中庸和諧，溝通上級、下級，也要平級溝通，企業(yè)的和諧主要是依靠中層干部來實現(xiàn)的。中層管理人員要能理解企業(yè)高層的決策，還要依靠技術(shù)技能給予下級專業(yè)技術(shù)上的指導(dǎo)。儒家思想的主張逐漸成為技能要求，流行的“木桶理論”剛好可以用來尋找中層管理人員在管理技能中的不足，通過培訓(xùn)可全面提高企業(yè)的管理水平和整體績效。
基層管理人員和一般員工是企業(yè)組成的重要基礎(chǔ)。他們的工作熱情和工作態(tài)度往往也決定了他們的工作業(yè)績。法學(xué)思想主張一切按規(guī)章制度辦事，強(qiáng)調(diào)執(zhí)行力，正是日常工作順利開展的保證。基層每一個員工都應(yīng)該做好本職工作，在本職崗位上爭創(chuàng)一流，任何崗位上的一流員工對于企業(yè)而言都有最寶貴的財富。
易經(jīng)告訴我們要講究平衡，企業(yè)的經(jīng)營管理同樣是一個平衡的過程，公司與員工、員工與員工、公司與客戶、部門與部門之間的利益等，在一個團(tuán)隊里，管理者既需要魄力和權(quán)力，更需要胸懷和寬容，人與人之間需要個性互補(bǔ)，能力互補(bǔ)，知識互補(bǔ)。在企業(yè)不同的管理層具備不同的個性思想，交溶互補(bǔ)，這就是夢幻團(tuán)隊。
