心得體會是指一種讀書、實踐后所寫的感受性文字。那么心得體會怎么寫才恰當呢？那么下面我就給大家講一講心得體會怎么寫才比較好，我們一起來看一看吧。

《論語》讀書心得體會怎么寫篇一

《論語》終極傳遞的是一種態度，是一種樸素的、溫暖的生活態度。孔夫子正是以此來影響他的弟子。

這種變化最終達到了一個境界，叫做"神于天，圣于地"。

這六個字其實是中國人的人格理想：既有一片理想主義的天空，可以自由翱翔，而不妥協于現實世界上很多的規則與障礙;又有腳踏實地的能力，能夠在這個大地上去進行他行為的拓展。

孔夫子的這個形象身上，凝聚著他內心傳導出來的一種飽和的力量。這種力量就是后來孟子所說的"浩然之氣"。

只有當天地之氣凝聚在一個人心中的時候，它才能夠如此的強大。

《論語》的思想精髓就在于把天之大，地之厚的精華融入人的內心，使天、地、人成為一個完美的整體，人的力量因而無比強大。人對自然萬物，有一種敬畏，有一種順應，有一種默契。

這是一種力量，我們如果學會了提取鍛造這種力量，我們就能夠獲得孔夫子那樣的心胸。我們看到，孔夫子的態度非常平和，而他的內心卻十分莊嚴。因為其中有一種強大的力量，那是信念的力量。孔夫子是一個特別講究信念的人。其實，一個人的視力本有兩種功能：一個是向外去，無限寬廣地拓展世界;另一個是向內來，無限深刻地去發現內心。

我們的眼睛，總是看外界太多，看心靈太少。《論語》的精華之一，就是告訴我們，如何用平和的心態來對待生活中的缺憾與苦難。人首先要能夠正確面對人生的遺憾，要在最短的時間內接受下來。不要糾纏在里面，一遍一遍地問天問地，這樣只能加重你的苦痛。

第二個態度是，要盡可能地用自己所可以做的事情去彌補這個遺憾。

承認現實生活中的不足之處，并通過自己的努力去彌補這種不足，這就是《論語》告訴我們對待生活缺憾的態度。當一個不幸降臨了，最好的辦法就是讓它盡快過去，這樣你才會騰出更多的時間去做更有價值的事情，你才會活得更有效率，更有好心情。

而一個人的自信心來自哪里?它來自內心的淡定與坦然。要做到內心強大，一個前提是要看輕身外之物的得與失。

假如一個人真能做到一日"三省吾身"(《論語?學而》)，真能"見賢思齊焉，見不賢而內自省也"(《論語?里仁》)，就做到了約制。而能夠反省到自己的錯誤并且勇于

改正，這就是儒者所倡導的真正的勇敢。

君子因為有心態的平和、安定和勇敢，他的安詳舒泰是由內而外的自然流露;小人表現出來的則是故作姿態，驕矜傲人，因為他內心多的是一股躁氣，氣度上便少了一份安閑。

你要想做一個別人愿意和你交流，也可以和你交流的人，最關鍵的是你要有一個敞亮的心懷。這就是《論語》中所提倡的"坦蕩蕩"的心境。

君子的力量始自于人格與內心。他的內心完滿、富足，先修繕了自我修養，而后表現出來一種從容不迫的風度。一個人反省自己的行為，而能夠不后悔、不愧疚，這個標準說低也低，我們每個人都可以做到;說高就是個至高無上的標準，大家想想，要使自己做過的每件事都禁得住推敲，實在又是極不容易的事。所以孔子才把它作為君子的人格標準。

一個人有了一種仁義的大胸懷，他的內心無比仁厚、寬和，所以可以忽略很多細節不計較，可以不糾纏于小的得失。只有這樣的人，才能真正做到內心安靜、坦然。

我們無法左右外在的世界，只有讓內心的選擇能力更強大。當我們很明白如何取舍，那么那些煩惱也就沒有了，這就是孔夫子所說的"知者不惑"。

那么在今天這個社會，怎樣成為一個君子?我想不妨從倡導"恒心"開始。

我們現在這個社會有了多元選擇，我們在興奮、激情的驅使下，在眾多選擇中搖來擺去，難以決定。這是缺乏"恒心"的表現。

君子還有第三個標準，就是"矜而不爭，群而不黨"(《論語?衛靈公》)。

就是說：君子是合群的，雖然他內心里莊重、莊嚴不可侵犯，但他在一大群人里頭卻從來不爭。同時，他也決不拉幫結派，謀取私利。君子則胸懷坦蕩，因為他坦然無私，所以能夠平和，能夠以善意跟所有人走到一起。

孔子說："君子恥其言而過其行。"(《論語?憲問》)這在今天成為一個成語，叫"言過其行"。一個人說的多于他做的，是君子之恥。

無論你的理想是大是小，實現所有理想的基礎，在于找到內心的真正感受。一個人內心的感受永遠比他外在的業績更加重要。在今天看來，一個人的發展，最重要的往往不在于終極的理想有多么高遠，而在于眼前擁有一個什么樣的起點。我們往往不缺乏宏圖偉志，而缺少通向那個志愿的一步一步積累起來的切實的道路。

理想和行動的關系，就如同引線和風箏的關系。這個風箏能飛多遠，關鍵在于你手中的線。而這條線，就是你的內心愿望。你的內心越淡定，越從容，你就越會舍棄那些激烈的，宏闊的，張揚的，外在的形式，而尊重安靜的，內心的聲音。這會使你走到社會角色中的時候，能夠不失去自我，能夠有擔當，能夠做到最好。孔子強調一個人的內心修養，決不是放棄對社會的責任，而是為了更好地為社會服務。

"君子居之，何陋之有?"

這句話可以從兩個角度來理解。第一個角度，是君子有天

下使命，不管這個地方是奢華的還是簡陋的，對他來講只是一個外在環境而已;第二個角度，就是君子的內心有一種恒定的能量，他可以使得周邊熠熠生輝，繁華似錦，他自己生命里面的氣場可以去改變一個簡陋的地方。

內在的心靈標準衡定你的生命是否開始有了一種清明的內省，并且從容不迫，開始對你做的事情有了一種自信和堅定。

孔子說："不怨天，不尤人，下學而上達。知我者其天乎?"(《論語?憲問》)皇侃對這段話的解釋是："下學，學人事;上達，達天命。我既學人事，人事有否有泰，故不尤人;上達天命，天命有窮有通，故我不怨天也。"可見，"知天命"關鍵在于一個"知"字，要能夠了解什么是自己的天命。當自己能夠客觀認識命運中的窮與通，人世間的好與壞，知道這一切都很自然，那么你就能理性把握，平靜應對。

有一句諺語說得好：兩朵云只有在同一高度相遇，才能成雨。

學習《論語》，學習任何經典，所有古圣先賢的經驗最終只有一個真諦，就是使我們的生命在這些智慧光芒的照耀下，提升效率，縮短歷程，使我們盡早建立一個君子仁愛情懷，能夠符合社會道義標準，不論是對自己的心還是對于社會崗位，都有一種無愧的交待。

我想圣賢的意義就在于，他以簡約的語言點出人生大道，而后世的子孫或蒙昧地，或自覺地，或痛楚地，或歡欣地，一一去實踐，從而形成一個民族的靈魂。

讓那種古典的精神力量在現代的規則下圓潤地融合成為一種有效的成分，讓我們每一個人真正建立起來有效率、有價值的人生，大概這就是《論語》給予我們的終極意義。

《論語》讀書心得體會怎么寫篇二

高山之所以高，是因為它不嫌棄一粒粒比自己小的石子。密林之所以密，是因為它不嫌棄一棵棵比自己小的樹苗。——題記

《論語》是儒家學派的著作之一，記錄了孔子與其弟子的言行。其中不少言論富含哲理，閃爍著智慧的光芒。讀了這篇著作，我受益匪淺，不僅對孔子了解的更深更多，還知道了許多讀書學習的方法和為人處事的道理。

這本書，記載著孔子說的每一句有道理的話。“三人行，必有我師焉。”表現了孔子好問好學的學習精神，他自己成了老師，但仍然不斷求學，而我們，遇到一點點獎勵就萬分驕傲，遇到小小的困難就不理不睬。這句話告訴我們這樣一個道理：生活中我們常常能接觸到有長處的人。這些長處值得我們學習。因為只有謙虛，才能有進步。所以，我們應該放下驕傲，虛心向別人請教。

“學而不思則罔，思而不學則殆”，我對這句也有了深刻的理解，它說的是：只學習不思考就會迷惑，只思考不學習就會有害。我覺得很有道理，作為當代的中學生，學習重要，學習方法更為重要，如果只是死讀書，肯定沒有多少收獲，所以就應該將讀書和思考緊密結合起來，才會有所收益。

論語中還有一話我也很喜歡：“己所不欲，勿施于人”。意思是我不喜歡的，你肯定也不喜歡，所以我不會給你，他不愿意做我肯定也不愿意做，所以你不會勉強我去做這件事情。讓我深刻領悟到，做人應該學會換位思考，絕不要強人所難。

《論語》是中華民族文化的精華，我們應該認真地去讀。它深深地影響了我們的生活，其中所蘊含的豐富哲理啟迪著我們的心靈，它告訴了我們如何為人處世，修身養性。

《論語》，我喜歡!

《論語》讀書心得體會怎么寫篇三

宋代的開國宰相趙普曾經說過“半部論語治天下”。這說明《論語》這本儒學中的“圣經”有太多太多的營養等待我們去吸取。

一翻《論語》我們一定會看到“仁、德、孝、學、禮、和、知”這七個字，它們整部論語的核心，更是整個儒學的核心。可以說儒學的核心是《論語》，而《論語》的核心便是這七個字，我們便要讀懂這七個字。

讀懂它們不容易，兩千多年來多少名人在思考這個詞題到今天也說不清楚，以下是我的個人見解。

“仁”即愛人，善待身邊的每一個包括陌生人。這一點與墨家類似，但是儒學沒有一味的愛人。“子曰：唯仁者能好人，能惡人。”說的便是這個道理。那些好人要愛，知錯能改的人要愛，唯獨犯了大錯且不思悔改的人不能愛。愛人有限度，有底線，所以說人要善待人但不能沒有底線。

“德”即道德，與道家有些相同之處。但道家提倡順其自然，但孔子認為“德之不修，學之不講，聞義不能徒，不善不能改，是吾憂也。”顯然孔子認為道德不能順其自然，只能靠自己。

“孝”即孝道，孔子在《論語》中的“孝”有一部分涉及了封建思想，但拋棄這些渣滓，乘下的都是精華。“孝悌也者，其為仁之本與!”會讓我們終生受用。

“學”即思學，按照王守仁的話說是“知行合一”。這正是對“學而不思則罔，思而不學則殆”這一句學習秘決的高度概括并提純。

“禮”是“克己復禮”，這可以說是孔子被現代人指責的一個地方。在我看來，它其實是指不能越過的道德底線，“禮”是道德中的法律。

“和”為和諧，現代社會缺少這個，如同人人心懷“和”便不會鋌而走險去犯罪，不會對貪污抱有一絲幻想，不會為了貪欲去侵略他國。

“知”便是“智”。正所謂“知者樂水，仁者樂山”。水變幻莫測，飄乎不定。沒有實體，卻實實在在在那里。有明，純潔，可以一眼看穿，但是又是那么令人捉摸不透，這便是智慧。

這七個字像大海一樣無邊無際，一眼望不到頭，我也只在這海邊撿些貝殼暗自竊喜，卻可能永遠也見識不到這遼闊的大海。

《論語》讀書心得體會怎么寫篇四

自從200x年1月在新浪的博客上帖完了《道紀》全文以來，得到眾多朋友的支持。許多朋友更是參與討論，其中的許多問題也引發了我進一步的思考。原本沒有計劃再續寫一些內容，但是這段時間與眾多朋友的交流所引發的思考似乎很有必要加以整理。于是，就以附錄的形式呈現出來，主要是因為這之中所牽扯的題目可能與“道紀”的論述沒有必然的關聯，而這之中的內容又是“道紀”的延伸。

關于“道紀”如何來指導生活是經常被提及的一個問題，實際上只要多讀一讀《老子》、《論語》就可以了。就像我在第五章和第八章中所說的那樣：“孔子思想與絕對光速宇宙觀的符合使我們有了一個完整而豐滿的思想用來替代與絕對時間宇宙觀一起退到歷史背景中的哲學”;“將‘孔老’思想組合在一起，給我們提供了一條嶄新的思維之路。在宇宙觀轉換的時候，在我們揮手告別哲學的時候，‘孔老’思想使我們有信心走向前方。”但是，通過前面對孔老思想的分析，我們發現兩千多年的傳承已經將其中的很多思想改變得面目全非了，因此與其回答如何用道紀來指導生活這個問題，不如將《論語》之中那些似是而非的理解用道紀的方法整理清楚，如此一來，《論語》就可以方便地指導我們的生活了。

學而時習之

雖然在第八章中給出了我對“學而時習之”的理解，但我還是認為有必要在此處重提。作為《論語》的第一句話，它實在是太重要了。對這句話理解的誤差，會直接影響我們對《論語》的整體看法。

子曰：“學而時習之，不亦悅乎?有朋自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”《論語》第一章。

這幾句話太過熟悉，特別是前兩句，熟的讓人從來不想其中的含義，習以為常自然地認為完全理解。還有些人認為這不過是一些生活中的現象，與思想無關，他們認為一個如此平常的現象，孔子有必要這樣大呼小叫“不亦悅乎”、“不亦樂乎”嗎。但是我們真的理解了嗎?

讓我們試著解釋一下“學而時習之，不亦悅乎”，進而采用道紀的方法，也就是用自身的體驗加以印證。上小學時，老師將其解釋成：學習而經常復習，不是很快樂嗎?不知道你快樂不快樂，反正我不快樂，每次為復習而復習，總會使我打瞌睡。后來我又得到了這樣的解釋：學習而后經常實踐不是很快樂嗎?試想，如果你學得一門技藝，而后就不停的實踐，最后你不煩我都煩了，這快樂從何而來呢。起初我以為孔子所說的快樂也許不是我們能夠簡單體會到的，但是讀了幾遍《論語》之后，你會發現孔子在用最為簡單的語言闡述生活、社會中的種種道理，如此一來，我們不禁要問為什么孔子對生活的體驗同我們有著這么大的差別呢?如果這是因為我們同圣人的理解能力有差別，那為什么在讀到后面類似于“己所不欲勿施于人”、“歲寒，然后知松柏之后凋也”等觀點的時候又覺得孔子同我們的體驗是那么的相同呢?也許我們將這個“學而時習之”給誤讀了!這句話位于《論語》的開篇，如此之簡單，簡單到了成為我們學習《論語》的障礙。

于是有必要翻看一下不同版本對“學而時習之”的解釋，看來主要的問題出在“時”字上面。中關村圖書大廈里有一面書架擺著眾多版本的《論語》注釋，從一方面可以看出如今國學的火熱程度，可這眼花繚亂出版物對于一個想挑一本來學習的讀者來說，不能不說是。

一種挑戰。不過這樣的狀況對于我來說到是方便得很，因為可以很快地翻閱不同版本對同一句話的解釋，從而對關于這句話的認識情況有一個總體了解，而更好的是還不必買任何一本書。于是，我看到了對“學而時習之”總體認識情況。這些解釋通通 將“時”解釋為時時、時常、經常，只有一個版本將“時”解釋成時代。如果我們追根循源，最后會追蹤到宋朝的朱熹，朱熹所作的《論語集注》中是這樣寫的：“學而又時時習之，則所學者熟，而心中喜悅。”后來的人們不加思索的接受了朱熹的這個注解。但如果查《辭源》，“時”具有“時時”這個意思最早源于唐代。如果孔子要說明“學習而后經常實踐”的意思，他應該用“常”字，而不是“時”字。其實最好的方法是用《論語》來學習《論語》，我們可以找一找“時”字出現在《論語》中其他地方所具備的含義。就在同一章，三個段落之后，孔子再一次使用了“時”字：“道千乘之國，敬事而信，節用而愛人，使民以時。”而那個時的解釋是時節，時機!如此一來，問題就明了了，這個“學而時習之”的“時”也應該也解釋成時機!由此，它的解釋就變成了：“學習到的東西，在適當的時機，被用上了，不是很快樂嗎?”當我第一次體會到這個理解的時候，其震驚程度是不可言喻的。如果使用道紀的方法，回顧自己人生中的快樂之事時，都是學習，時機，實踐三者遇到一起時產生的，孔子的人生體驗一霎那間與我們接得如此之近。不僅如此，“學而時習之，不亦悅乎!”一下就變得不那么平常了。它不僅在描述學習，時機，實踐與快樂的關系，而且一語道破了人生的真諦，孔子用最簡單的話闡述了“快樂人生”這一個他的思想中最重要的主題，“學而時習之，不亦悅乎!”實際上是人生觀。如此一來，它出現在《論語》的最開始就完全合理了;如此一來，《論語》給我們的感覺就完全改變了。

孔子告訴我們所面臨的是一個精彩紛呈的快樂人生。孔子不僅要闡述快樂人生的主題，而且一語中的，指出人生為何而樂，原來樂在學、時、習的交匯，這三者中的任何一項來得過于容易，都會使快樂大打折扣。學、時、習與快樂之間似乎有某種乘積關系。在這三者之中，學和習是人主觀可以把握的，而時機不僅要靠天時，還要靠我們發現的眼睛，即洞察力。但這三者之中“學”是基礎，只有具備一定素質的人，才有可能抓住時機，付諸實踐。孔子承認在這個世界中存在天才，即生而知之者。但更多的人，包括孔子自己都是學而知之者。因此孔子強調“學”的重要性，強調“好學”的重要性。于是才有了貫穿《論語》全篇關于學習的論述。

我們不僅面臨一個精彩紛呈的快樂人生，還面臨一個色彩斑斕的快樂社會，這就是“有朋自遠方來，不亦樂乎”。以前在讀到這個句子的時候，腦子里反映的實際上是“友朋自遠方來”。難怪每當我們接待遠方賓客的時候，喜歡脫口而出的總是這句話，但這恰恰是對這句話的誤讀。同“學而時習之”一樣，“有朋自遠方來”也可以分為三個要素：“有朋”、“遠方”、“來”，三者和一，不亦樂乎。“有朋”表示人生中有志同道合的人，這個“有”字格外重要，也許我們會有很多朋友，但不一定志同道合，不一定可以交流思想，因此“有朋”中的“有”就顯得格外珍貴。同時它又是“德不孤，必有鄰”中的“有”，孔子告訴我們這樣的志同道合的朋友是一定存在的。而“遠方”的意思是只有相距的遠，才能有個人的空間，才能使不同的人在不同的環境里各有所悟，古代的“遠”可以等同于地理上的遠，在信息，通訊發達的今天，長久不聯系即是“遠”。即使是志同道合的朋友，如果天天在一起，沒有了創造不同領悟的各自不同的環境，那交流的樂趣也會打折扣。最后的“來”也很重要，來是大家相聚一起，相聚的方式、場合、時機都會給相聚的快樂帶來影響。因此，同“學而時習之”一樣，“有朋”、“遠方”、“來”與快樂之間也存在著某種乘積關系。而“有朋自遠方來”所帶來的快樂是交流的快樂，是人與人互動的'快樂，是快樂社會。因此，出現在《論語》中的這個第二句話是社會觀。

“人不知而不慍，不亦君子乎?”非常容易理解，它講的是做人。什么是君子，如何成為君子是貫穿《論語》的一個主題，而在這里孔子提出了一個簡明扼要的方法去觀察君

子，讓我們馬上有一個對君子感官上的認識。

以人生觀、社會觀、做人為開始的《論語》，就是用這樣簡單的語言展開了我們通常為之困惑一生的問題。因此，“學而時習之”這一段作為《論語》的開篇當之無愧，“學而時習之”這一段有著與“道可道，非常道”在《老子》中相同的地位。

山梁雌雉，時哉時哉!

在《道紀》的第五章，我提出了一個頗具爭議的觀點，那就是“《論語》不僅僅是一部言論集”，我認為《論語》是孔子用對話體來寫的議論文。于是，許多朋友質疑我的這種判斷。當然，如果從歷史的角度、從考古的角度都可以得出“《論語》是孔子去世后，由其弟子編纂而成”這樣的結論。但是，我想換一個角度去看這個問題。雖然《論語》最終定稿于諸弟子之手，但是誰又能夠保證，這本書的結構不是孔子在世時就已經存在了呢?要搞清這樣的問題實在很傷腦筋，其實我們沒有必要在歷史問題上兜圈子，如果我們就把《論語》當作一篇邏輯清晰，有明確的前后關系的議論文來學習，是不是會產生效果呢?這個出現在《論語》第十章最后的“山梁雌雉，時哉時哉!”就是一個很好的例子。

《論語》第十章中的言論以討論各式各樣的禮儀為主，除去這最后一句，其余的段落基本上是一種模式。我們可以先試舉幾例，好對這第十章有個初步了解：

孔子于鄉黨，恂恂如也，似不能言者。其在宗廟朝廷，便便言。唯謹爾。 入公門，鞠躬如也，如不容。立不中門，行不履閾。

鄉人飲酒，杖者出，斯出矣。鄉人儺，朝服而立于阼階。

升車，必正立執綏。車中，不內顧，不疾言，不親指。

在這一章中，孔子的言論不多，主要是孔子的各種行為規范。然而，奇怪的是在這一章的最后出現了與上述內容風馬牛不相及的一段話：

色斯舉矣，翔而后集。曰：“山梁雌雉，時哉時哉!”子路共之，三嗅而作。

這段話并不難解，奇怪的是它為什么出現在這里，有什么意義。先看看這段話說了些什么：飛鳥展開翅膀飛了起來，盤旋了一陣就落下集中。孔子說：“山梁上的雌雉鳥，時哉時哉!”隨后與子路一起，作了個儀式。這個儀式是“三嗅”，好象是嗅了三次鼻子。我們且不管孔子和子路作了什么儀式，只看這段話的整體內容就很奇怪，不知道它要說什么。首先它和第十章中其他的段落很不一樣，即使歷來將《論語》看成是言論集，但這言論集中還是將相近的言論放到了一起。其次，這段話所描述的內容似乎與思想毫無關聯，這也與《論語》的決大部分內容的風格不相符。倒是有些像日記，記載了莫種奇遇。而且，孔子和子路和行為也很怪異，他們走到山中看到一群鳥，孔子大喊：“山梁雌雉，時哉時哉!”然后和子路一起嗅了三次鼻子。要是我遇到了這樣的情景，肯定以為是丁春秋的星宿派在搞什么活動。 果然，關于這段話的解釋就變的五花八門了。大部分的解釋認為這是筆誤，將別的地方的言論錯抄在這里，或是根本不應該記錄到《論語》里的奇聞逸事誤記在這里。在我們搞不清含義的時候，就開始懷疑古人的能力和智慧。況且，孔子不會喜歡記載什么奇聞逸事的，因為《論語》第七章中就有，子不語：怪、力、亂、神。

再看看南懷瑾先生在《論語別裁》里是怎么說的：

野雞站在山崗上面，顯得很神氣，假使它站在中央菜市場的雞籠旁邊，你說它的后

果是什么?它站在那山崗上，就大有鳳凰之象。正如晉代左思的詩：“振衣千仞崗，濯足萬里流。”一幅大自然的畫面，上是千仞崗，下是長江浪，一人怡然自得地站在上面，真是神仙中人，了不起，這就是得時、得位。孔子指著那山崗上美麗的雌雉對子路說：“時哉!時哉!”意思就是說，你看，那只雌雉正在這個時候飛起來，然后又降落在那么一個好地方，這一幕活動的畫面，影射了人生處世之理。孔子周游列國，要想救這個時代，救這個世界，救這個歷史文化，但卻深感回天乏術。他藉著這一幕景致對子路表達這個意思，而不從正面講，好像釋迦牟尼拈花微笑的手法。不用語言，就用目前這個事實指示給子路，你要懂得這個，要立足，要站穩，要站得好，早一點站到你的好位置。“時哉!時哉!”要把握時機。子路這時候拱手：“是!”三嗅是子路聽懂以后，恍然領悟而生感嘆的反應。

南懷瑾先生在試圖賦予這段話一些思想意義，但還是沒有解決這段話與第十章其他言論毫不相干的問題，況且將“子路共之，三嗅而作”解釋成“子路聽懂以后，恍然領悟而生感嘆的反應”也有些牽強。而子路的反應想象上去還是有些怪異。

如果我們換一種角度來看這段話，會不會是另一番景象呢?現在，我們假設《論語》不是一部言論集，而是一部議論文。那么在第十章的全部論述結束的時候，應該出現的是這一章的結論，結論與論述過程在形式上的不統一是很常見的。于是，我們有必要仔細審視一下第十章的內容。正象前面講的，這一章中孔子的言論不多，幾乎看不到“子曰”。這一章中的內容主要是孔子的各種行為規范，從穿衣到吃飯，從走路到睡覺，從上班到休閑，如何站立、如何行走、如何坐、如何臥，別人送禮應如何回應，遇到了緊急情況如何處理等等，事件具體而且瑣碎。像“食不厭精，膾不厭細”、“食不語，寢不言”、“席不正，不坐”、“寢不尸，居不容”這樣的語句就出現在第十章。這與《論語》其他章節中那些談天論地，談古論今的言論完全不同，就像是孔子在諄諄教導著一群學子，就像是孔子在上一堂行為規范的課程。于是，我們就找到答案了：這完全是一組關于人在社會中交流時所需的素質教育的課程。如果我們用這第十章的內容和現今國際流行的素質教育(liber-arch)作比較的話，會發現許多相似之處。如果第十章的內容是素質教育的課程，那么在第十章結尾出現的這段話就應該是畢業典禮了。飛鳥寓意的是即將畢業的年輕人，盤旋了一陣就落下集中，老師孔子發表講話：“準備好了的年輕人，學業已經完成，以后就要看你們如何把握時機了!”這里的“時”當然是“學而時習之”的“時”。然后老師孔子和助教子路一齊行禮，以表祝福、勉勵之意。關鍵的是這個“三嗅”作何解釋，我查了《辭源》，沒有找到“三嗅”，卻找到了“三揖”，《辭源》上說“三揖”是古時候的一種拱手禮，據此，我推測，“三嗅”也是這樣的拱手禮。于是，我對著鏡子試了一下，發現作拱手禮時，雙手抱拳恰恰位于鼻子之下。當然，你也可以雙手抱拳舉得高一些，甚至高過頭頂，然而，你馬上可以感覺到，不同的高度可以表示不同的含義。而舉到鼻子之下的拱手禮恰恰反映的是送別的祝福和勉勵。最后，還有一個問題，那就是孔子為什么一定要用飛鳥來寓意即將畢業的年輕人，搞得后來的人胡亂猜測。前不久，同《與霍金對話——中國自然哲學之于新宇宙學》的作者天河水先生交流對“學而時習之”看法，天河水先生完全同意我對其中“時”字的解釋，并提出了一個佐證：“‘時習’符合《周易》乾卦精神，也就是待時而飛”。而這個待時而飛用在這里，用于解釋“山梁雌雉，時哉時哉!”也非常合適。原來孔子和子路所行的這個“三嗅”之禮，不僅包含了對躊躇滿志的學子的祝福和勉勵，還包含了對待時而飛的青春的禮贊!

通過這樣基于《論語》不是一部言論集假設的分析，我們很好地解決了第十章最后一段話與全篇的關系。不僅如此，我們還得到了一個副產品。社會上似乎有這樣一種看法，認為孔子思想中有很多繁文縟節，限制了人的激情與創造，而大家所認為的那些繁文縟節基本都出于第十章。現在，我們明白了，這個第十章，原來是一組素質教育的課程。而如何使用這里學到的行為規范，就要看每個人在生活中如何靈活運用了。就像是武功，師傅教的是死招，臨戰操練的是活用。

《論語》的第四章中有這樣一段話：

子曰：“能以禮讓為國乎，何有?不能以禮讓為國，如禮何?”

這段話看上去并不難解，原本以為可以一帶而過的，沒料到稍稍停留片刻，深入地想了一下，卻引發了一連串復雜的思考活動。先看一看對這句話目前流行的解釋：“能以禮讓治國嗎，這有何難;如果不能以禮讓治國，要禮有何用。”乍一看，這解釋得很合理，沒有什么可以深糾的地方。但我總覺得哪里有些別扭，將譯文和原文對照一下，就會發現，這個別扭的地方是將“何有”解釋成“有何難”了，如果是“有何難”的意思難道孔子不會使用“難”字嗎?顯然不是，《論語》中曾多次出現“難”字。翻一翻眾多的版本，幾乎眾口一詞都是這樣解釋的，再翻看《論語集注》，發現這樣的解釋也是源于朱熹：“何有，言不難也”。

雖然大家都選擇了朱熹的解釋，但我還是感覺不太對。首先，將“何有”解釋成“有何難”或“不難”，用口語的話講，就是有點兒愣。其次，“如果不能以禮讓治國，要禮有何用”這樣的語氣不太像孔子的風格。孔子主張“學而不厭，誨人不倦”，“不怨天，不尤人”。而按照上面的解釋，“能以禮讓治國嗎，這有何難”好象沒說清楚，沒有說明禮讓治國如何不難。而“如果不能以禮讓治國，要禮有何用”又有些怨天尤人的意思。如果我們認可這樣的解釋，那么這段話所能帶給我們的信息非常少，只有“應該以禮讓治國”這樣一個信息，如此一來，在惜字如金的《論語》里就應該寫成：子曰：“以禮讓為國。”不僅如此，“不能以禮讓為國，如禮何?”從邏輯上講也有缺陷，它為什么不說：“不能以禮讓為國，如禮何?如讓何?”怎樣才能解開這一系列的疑問呢?看來“何有”是個突破口。如果我們先不管前后文，就說這個“何有”，恐怕有很多人都會脫口而出，是“哪有?”的意思。采取用《論語》學習《論語》的方法，我們在《論語》里找找其他地方的“何有”：

子曰：“默而識之，學而不厭，誨人不倦，何有于我哉!”《論語》第七章。

子曰：“出則事公卿，入則事父兄，喪事不敢不勉，不為酒困，何有于我哉?”《論語》第九章。

從第七章和第九章出現的“何有”來看，它就是“哪有”的意思，連朱熹也在這兩處將“何有”解釋成“哪有” 的意思。現在將這樣的解釋帶回到我們正在研究的句子里：“能以禮讓治國嗎，哪有?如果不能以禮讓治國，······。”先不管這段話的意思，上面的解釋從邏輯上講除了“如禮何”翻譯不出來，其他三段是說得通的。于是，我們需要按照這個思路，考慮一下“如禮何”怎么解釋。當然，將“如禮何”解釋成“要禮有何用”是不能帶入我們剛剛做的那個句子里的，況且這樣的解釋似乎也不太準確。如果我們將“如禮何”之中的禮字去掉，就出現了一個非常熟悉的詞：“如何”。看上去孔子的這段話是一個商量的口氣，是提了一個建議。好象問題出在對“如”字的解釋上，但這并不難，只要查一查《新華詞典》，“如”字的第一種解釋是：依照、順從。好了，我們將這樣的解釋帶入：“能以禮讓治國嗎，哪有?如果不能以禮讓治國，依照禮怎么樣?”這實在是一個出乎意料的結果，難道孔子認為不能以禮讓治國嗎?但不必心急，且看一看它與我們的體驗是否相符。

《論語》讀書心得體會怎么寫篇五

子曰：“天生德于予，桓魋其如予何?”

首先由讀友對這句的背景做簡單介紹，孔子去曹適宋遇小人惡勢力，身危情險之下說了這句話。在讀各家注釋的過程中，問題主要集中在“德”字如何理解，孔子為何說這句話的討論上。鄭玄注認為德為圣性，天欲使孔子制作法度。朱子注認為孔子說天賦我如是德，桓魋必不能違天害己。劉寶楠認為德為天所命，德合天地，吉無不利。戴望注解釋為孔子受天命制作禮樂，將孔子視為素王。康有為注則從上天授予孔子改制換新使命的角度來闡發。

讀友們同時針對“德”字是指天佑之德的一種自信還是孔子本身具備的一種圣人之德展開了討論。趙老師認為自天佑之，吉無不利，孔子代表正義自然不能懼怕邪惡，道是“體”，德是“用”，這里說“天生德于予”而未說是“道”，也體現了孔子作為賢圣對天道的敬畏和對自我認知限度的自覺。王老師闡發到，古語有云，上天有好生之德，這里的德也可能表達這方面意思。老師們也提到，這里也表達了孔子的一種天命觀。從字面意思理解，“德”字是一種圣性。更深層次理解，它是一種天命、使命。

子畏于匡。曰：“文王既沒，文不在玆乎。天之將喪斯文也，后死者不得與于斯文也。天之未喪斯文也，匡人其如予何?”

這一節發生的背景是孔子在外被誤認為惡人陽虎而被匡地人圍困，在此境況下，孔子說出了文未喪，匡人終必不害我的話。讀友們主要針對“文”字的理解以及孔子要表達的主要意思展開了研讀和討論。鄭玄注主要解釋了孔子對天未喪文故我必不為害的論證。朱子注中“文”的解釋為道之顯者蓋禮樂制度之謂，其余與鄭玄注并無太大差別。劉逢祿《論語述何》中解釋禮樂制度為三代損益，乃文王之法也。宋翔鳳則認為此章言“五始”之在王也。皇侃中“文”解釋為文章的意思。康有為解釋文為文明之道統。

讀友們展開了精彩的討論，有同學提出了“文”和“知”的區別和聯系，有同學提到，被人誤解而身臨險境時，當“內文明而外柔順”，采取柔順的手段去化解。最后，由李明老師為大家做一個跑步健身，陽光鍛煉的活動宣傳。

李明老師講到，跑步健身運動和讀書一樣，在一個團體里，大家熱愛并堅持下去，是多么美妙快樂的事，最后受益的是我們每一個人。健康的飲食，合理的讀書和運動，心靈的成長。“沒有能不能，只有想不想。”這是李明老師的體會和感悟。讀書，運動，乃至于做任何有意義的事都是如此。趙海燕老師最后說到：“分享是種美，堅持更是美。”

《論語》讀書心得體會怎么寫篇六

坐在桌前，寫《論語十則》讀后感。拿著《論語》搖晃了半天，也感不出個頭緒來。恍惚中似乎看見一縷魂兒頭過紙背，飄蕩在春秋戰國和兩三千年后的今天。

想當年，孔老人家為做官周游列國，歷盡顛簸，費勁口舌。不只是相貌不夠酷，還是不太會做秀，反正最后沒戲，只得回到老家教書。為了多掙幾個錢，收了三千弟子，只是混個溫飽，最后也沒發財。就得了幾束肉干，幾片干魚，很失敗的樣子。

說他是辦學的祖宗，有可能的。聽說以前的私塾都掛他的畫像。現在私立學校是不掛他老人家的像了，不過收費比起祖宗可是有過之而無不及的。

說他書教的好，似乎有點兒勉強。據觀察，他就的教學宗旨是：只能意會不能言傳。

“由，會女知之乎?知之為知之，不知為不知，是知也。”懂不懂?自己去想吧。

“三人行，必有我師焉。”走在路上大伙兒互相討論學習吧。

“知之者不如好之者，好之者不如樂之者。”憑興趣愛怎么學就怎么學吧。

學的怎么樣，全靠一個“悟”字。悟好了，是老人家的功勞;悟不好就只能怪自己了。反正已經收到了肉干，魚片，“我是老師我怕誰?”

后來要不是幾個學生有出息，哭著喊著又是叩頭又是膜拜的，他老人家才不會成為千古圣人。嘿嘿，不信啊?你說他書教的好，讓他拿特級教師證出來看看!

教書不怎么樣吧，說話也沒什么水平。

那天不只怎么的跑到河邊上憋了好半天，總算說了句有意思的話“逝者如斯夫，不舍晝夜弟子們歷盡記錄下來大呼高明。其實就在他不遠處有一位老農也在說;“不抓緊點種上，秋后就得餓肚子了。”

從戰國回來，也不敢把自己的感想寫到作文本上，那不是找死嗎?還是按照“四勿”原則，端端正正的寫上：要抓緊分分秒秒時間，刻苦努力，向孔子學習。

學什么?……忘了。

《論語》讀書心得體會怎么寫篇七

《論語》是記錄孔子及其弟子言行的一部書，共二十篇。孔子是中國古代文學家、思想家、教育家、政治家、社會活動家、古文獻整理家、儒家學派編撰人，后被人推崇為儒家學派創始人。

子曰：“不義而富且貴，于我如浮云”，在孔子心中，行義是人生的最高價值，在貧富與道義發生矛盾時，他寧可受窮也不會放棄道義。但他的安貧樂道并不能看作是不求富貴，只求維護道，這并不符合歷史事實。孔子也曾說：“富與貴，人之所欲也;不以其道，得之不處也。貧與賤，人之所惡也;不以其道，得之不去也。”“富而可求也，雖執鞭之士，吾亦為之。如不可求，從吾所好。在現實生活中，又有誰能做到這一點了。有些人為了追名逐利而做了一些違背道德的事，傷人又傷己。

孔子講究孝道，孝成為中華民族的傳統美德，今天的人們卻在褪色，對其講孝是非常必要的，讓他們明白孝是為人之本。子曰：“父在，觀其志;父沒，觀其行;三年無改于父之道，可謂孝矣。”“事父母能竭其力;”等。即孔子說;“當他父親在世的時候，要觀察他的志向;在他父親死后，要考察他的行為;若是他對他父親的教誨長期不加改變，這樣的人可以說是盡到孝了。”這里講了什么是孝，同“事父母能竭其力”有些不同。雖然事父母竭其力，但社會上做事，讓父母擔心，憂心，這也不能算是孝。父母都希望自己的子女比自己強，具有良好的品德，這是父母教育子女的出發點。所以為父母提供豐厚的物質生活不是孝的根本，如果你能按照父母的意愿、教誨行事做人，才對得起父母真正的孝。在生活中，子女都外出打工了，留下自己的父母在家里。而且有時很久都不回家。只負責每個月給父母寄錢，但父母希望的是自己的子女能常回家看看他們。在農村，大多數都是些老人在家，用孔子的理論來說，這樣的人沒有做到孝。

孔子以好學著稱，對于各種知識都表現出濃厚的興趣，因此他多才多藝，知識淵博，在當時是出了名的，幾乎被當成無所不知的圣人，但孔子自己不這樣認為，孔子曰：“若圣與仁，則吾豈敢?抑為之不厭，誨人不倦。”孔子學無常師，誰有知識，誰那里有他所不知道的東西，他就拜誰為師，因此說“三人行，必有我師焉，擇其善者而從之，其不善者而改之。”

治學方面，孔子的“學而不厭，誨人不倦，知之為不知，不知為不知，敏而好學，不恥下問，三人行必有我師，博學而篤志，切問近而思”。不正是一種謙虛、嚴謹、實事求是，鍥而不舍的治學態度嗎?治學的方法他講究溫“故而知新，學而不思則罔，思而不學則殆，他覺得學而實習之不亦說乎。”同時孔子認為“好仁不好學，其蔽也愚，好知不好學，其蔽也蕩。好信不好學，其蔽也賊……”可見學習的重要性，治學是仁信的基礎。

“三人行，必有我師焉”、“敏而好學，不恥下問。”這是《論語》六則中給我感觸最深的兩則。前一則是說幾個人走在一起，那么其中必定有可以當老師的人;后一則告訴我們敏捷而努力地學習，不以向不如自己的人請教為恥。這兩句話雖然出自兩千多年前的孔子之口，但至今仍是至理名言，意義至大。“三人行，必有我師焉。”這句話包含著一個廣泛的道理：能者為師。

在我們日常生活中，每天都要接觸的人甚多，而每個人都有一定的優點，值得我們去學習，亦可成為我們良師益友。我們周圍都存在形形色色的人，每個人都有他自己的優點，都有他自己的特長。多向我們身邊的這些平凡的人學習，就像置身于萬綠叢中的小苗吸收著豐富的養分。高山，是那樣地雄偉，綿延;大海是那樣地壯麗無邊，山之所以高，是因為它從不排斥每一塊小石;海之所以闊，是因為它積極地聚集好一點一滴不起眼的水。若想具有高山的情懷和大海的淵博，就必須善于從平凡的人身上汲取他們點滴之長——“三人行必有我師焉”。一個幾歲的小朋友當然不如四十開外的教育家;平民百姓同樣沒有史學家的見識廣博……但是正是這樣的“不恥下問”而造就了許多偉人。

還有學“學而不思則罔，死而不學則迨”。說的就是學習而不思考，人會被知識的表象所蒙蔽;思考而不學習，則會因為疑惑而更加危險。這句話，我們可以看做是孔子所提倡的學習方法。一味的讀書，而不思考，只能被書本牽著鼻子走，就會被書本所累，從而受到書本表象的迷惑而不得其解。所謂盡信書則不如無書。而只是一味的埋頭苦思而不進行一定的書本知識的積累，進而對知識進行研究推敲，也只能是流于空想，問題仍然不會得到解決，也就會產生更多的疑惑而更加危險。只有把學習和思考結合起來，才能學到有用的真知。我們在讀書的時候就應該邊讀邊邊思考，把學的東西裝進我們自己的腦子。如果我們不思考，學到的就只是表面的東西，那就是空讀。“知之為之知，不知為不知”就是知道就是知道，不知道就是不知道，不要不懂裝懂，不懂的就要問。

孔子的“君子愛財，取之有道，居敬興簡，君子食無求飽，居無求安，敏于事而慎于言”，我想對各行各業的人們都有所啟發。子曰：“弟子入則孝，出則弟，謹而信，泛愛眾，而親仁，行有余力，則以學文。”意思是指孔子說：“弟子在家就孝順父母;出門在外，則謙恭有禮，對人如兄弟一般，謹慎而誠實可信，要廣泛地去愛眾人，親近那些有仁德的人。這樣躬行實踐之后，還有余力的話，就再去學習知識，。”即在家要孝敬父母，在外在團結友愛，有愛心，以賢德的人為榜樣，不斷激勵自己，努力實踐，完善自己的道德修養，這些做人的立身原則做好了以后，再學習文獻知識，以開闊視野，豐富思想。“德，人之本也，本立而道生。

孔子生性正直，又主張直道而行，他曾說：“吾之于人也，誰毀誰譽?如有所譽者，其有所試矣。斯民也，三代之所以直道而行也。”《史記》載孔子三十多歲時曾問禮于老子，臨別時老子贈言曰：“聰明深察而近于死者，好議人者也。博辯廣大危其身者，發人之惡者也。為人子者毋以有己，為人臣者毋以有己。”這是老子對孔子善意的提醒，也指出了孔子的一些毛病，就是看問題太深刻，講話太尖銳，傷害了一些有地位的人，會給自己帶來很大的危險。懷著與人為善的理念孔子創立了以仁為核心的道德學說，他

自己也是一個很善良的人，富有同情心，樂于助人，待人真誠、寬厚。“己所不欲，勿施于人”、“君子成人之美，不成人之惡，小人反是。”躬自厚而薄責于人”等等，都是他的做人準則。

子曰：“學而時習之，不亦說乎?有朋友自遠方來，不亦樂乎?人不知而不慍，不亦君子乎?”孔子說：“學習過的知識按時復習，不也很快樂嗎?有志同道合的人從遠方來，不也很愉快嗎?別人不了解我而我卻不生氣，不也是個有德的君子嗎?”這講的是一個人的為人處事。在日常生活中，人際關系是非常重要的，為人處事在人際關系中起著很大的作用。

雖說孔子是偉大的思想家、政治家、教育家等，不一定他說的對于如今的社會都全部適用。我們要去其糟粕，取其精華。取適應自己的一部分，根據自己的實際情況聯系起來。不要全盤否定，也不能全部吸收。要理論聯系實際，有表及里，透過現象看本質。