道德經里講了許多做人處世的道理，它讓我們懂得了只有遵循道法，不斷學習，才能使自己變得強大。讀書活動過后你一定有許多意想不到的讀書感悟，快來寫一篇道德經讀后感。你是否在找正準備撰寫“道德經十二章讀后感”，下面小編收集了相關的素材，供大家寫文參考！

為充分體現中國古代樸素辯證法神韻的《道德經》，用不多的字數，闡述了道家對宇宙本原和基本存在方式，事物的產生、發展、變化的規律及社會觀、人生觀的基本思想。雖然文章大部分用近乎詩體的語言，有些晦澀難懂，但用“博大精深”來形容它絲毫也不過分。我對《道德經》的理解主要是講求“無為”，“尊重規律”。

無為是一種心境、一種修養，是辯證的。站在老的角度，向社會推廣無為，有助于國家的穩定，但如果站在歷史發展的高度，片面的無為是無助于人類的進步的，所以對于當代的青年人理解古代老的無為論應該以辯證的方法，一分為二的看待，“則其善者而從之，其不善者而改之。”

對待競爭，我們要敢于去迎接挑戰，對待失敗和不平等我們要報以一種平常心，用合適的方法去改變或適應，而不去盲目的爭魚死網破。這樣有助于保全自己和取得最終的成功，只有厚積才會勃發。同樣，“無為”用在當代待人處世上就是要對人寬容。“海納百川，有容乃大，壁立千仞，物欲則剛。”

《道德經》是一部中國古代樸素辯證法的啟蒙巨著，拉開了從古至今幾千年來人類對自然規律進行探索的序幕。辯證的去看待它，取其精華，棄其糟粕，對我們人生的指導是大有裨益的。

地球上萬物的.生長發育，自然界草木的榮枯，潮起潮落，晝夜的交替;動物界的弱肉強食;人類的演變，社會的發展，都離不開“道”。

什么是“道”?自從學了老子的《道德經》以后，我明白了“道”。原來，“道”就是規律。

春天小草發芽了，到了冬天就會枯萎，而它卻把種子悄悄地撒落在土地里，靜靜地等待來年的再次萌芽;潮水因為地殼的運動而漲落;白天晝夜因為地球的轉動而規律的更替……

世間萬物都在遵循各自的規律不停地循環變化。令我印象最深的是水的規律。在七十八章中有這樣二句：天下莫柔弱于水，而攻堅強者莫之能勝，其無以易之。弱之勝強，柔之勝剛，天下莫不知莫能行。

是啊!水看起來是最柔弱的東西。如果你正確的利用它，它就會給人類造福，但如果你要去攻擊它，你還不一定能勝利。人們說的“洪魔“就是它。

一點點的雨露匯集成了小溪，小溪匯成江河，江河匯集成大海。看似柔弱的水因為它的謙遜和自強不息變得強大了。水，柔中有剛，剛柔相濟，無所不能克。天下沒有什么能代替它。

《道德經》里還講了許多做人處世的道理，它讓我懂得了只有遵循道法，不斷學習，才能使自己變得強大。

俗話說：“謙虛使人進步，驕傲使人落后。”在今后的學習生活中，我將不斷地用這句話警醒自己。

《道德經》，是先秦道家的基本典籍，相傳為戰國時期楚國的老聃所作。老子的言說代表了他對當時政治的反對，和傳統政治社會制度的反對。由“道”、“德”兩部分的論述組成的。

我理解的，道德經的'“道”并不只是宇宙之道、自然之道，更是個體修行即修道的法;“德”也不只是我們通常以為的道德或德行，而是修道者所應必備的特殊的世界觀、方法論以及為人處世之方法。二者相輔相成，若能合二為一，則能“修道”成功。

《道德經》“德”的部分，我覺得，并不是僅僅理解為為人處世的方法、治家的方法、治國的方法……其實，這也是老子在教給人的修道的方法。德是道的基礎，道是德的升華。如果沒有德的基礎，為人處世、治家、安邦治國，很可能都失敗，那他也就不可能再有能力去修道。所以修“德”一者是為修道創造良好的外部環境，這可能也是人所共需的;另一方面，修道者更需要擁有寧靜的心境、超脫的人生，這也即是“德”關于仁義、禮信的論述。

現代社會，人們往往會舍德而求道，不亦舍近求遠嗎?不修德，又怎么會得“道”呢?讀過《道德經》，我又查閱了資料，發現，《道德經》又有一說法為《德道經》，即德在先，道在后。我想，這也符合老子淳德歸道、全德復道的本意。“德道”除了有道德的內涵，更寓意明德歸道、以德養道的深刻意境。

僅是淺略的閱讀兩遍《道德經》，無論如何都不可能窺得其道，甚至不得皮毛。如同林語堂曾講過的——“我覺得任何一個翻閱《道德經》的人最初一定會大笑;然后笑他自己竟然會這樣笑;最后會覺得現在很需要這種學說。至少，這會是大多數人初讀老子的反應，我自己就是如此。”希望自己能夠堅持學習《道德經》，修德明道。

在我讀過的書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。

《道德經》是道家創始人老子所作，并非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。

人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。

在《道德經》中，老子提到，“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。

無為是一種心境和修養。在當今物欲橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那么我們會生活的更輕松更自在，社會也會更加穩定和諧。

《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反復學習和研究，是一本常看常新的.書。

在《道德經》中，老子著眼于道與德的關系，而得到了“無為而治”的社會理想。而書中所講的道與德是我們很難理解和想象的，要不是看過這本書的，是不會想明白更深一層次的道與德有什么含義的。

在老子看來，道一是宇宙產生之本源，二是萬物運動變化發展的規律。在我看來道是宇宙的本源是很難理解清楚的`，或者說是，我不贊成這樣的說法。道怎么就是宇宙的本源呢?那么宇宙的本源是什么?老子的道不是無聲無形無色無狀的嗎?這樣的話，宇宙的本源不也是無聲無形無色無狀的東西嗎?在現在的情況下，我自己是解釋不了宇宙的本源問題的。

相對而言，我更贊成道是萬物運動變化發展的規律。我認為道是道理原則一類的，說簡單就是天道，地道，人道。天之道指自然變化發展的規律，地之道是指治國之道，人之道可以理解為人們的為人處世之道。日月盈昃，辰宿列張，寒來暑往，秋收冬藏，閏馀成歲，律呂調陽，云騰致雨，露結為霜，金生麗水，玉出昆岡是“是自然的道。“民為貴，社稷次之，君為輕”“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”“天之生民，非為王也;而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之;其惡足以賊害民者，天奪之”是治國之道。《論語》的“己所不欲，勿施于人”，《資治通鑒》的“兼聽則明，偏信則暗”，《戰國策》的“見兔而顧犬，未為晚也;亡羊而補牢，未為遲也。”是為人處世之道。《大學》里的“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”《孟子·公孫丑下》的《得道多助，失道寡助》兩篇則是講整個道的集合，天道地道人道的結合。

深一點的，我把“道”理解為“信仰”。“道”有道路的含義，就像老子堅信自己的道與道路一樣，我們也有自己的信仰。上文說的，天道，地道，人道等等的道，不是我們所相信的嗎?道，只有在我們理解相信的基礎上才能作用于我們自身。這就是那些政治家，哲學家，思想家所一直在做的事：先騙自己，再騙別人。先解釋一下我為什么說道是信仰：一是信仰的的虛空性與道的無聲無色，無形無狀是同出一則的。二是道與信仰都是我們自己無形中所堅持相信的，三是道的種.種解釋都會作用于我們，形成信仰。

道講完，講德。德是什么?與道的關系，老子的德是具體事物生的原理。是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而成為事物的原理，等等的全是廢話，沒一句能懂的，只有德是道寓于具體事物的表現我們能理解到，一句話德是因為道的需要而產生的，道在起作用的時候我們所表現的一系列行為所依據的原理根據便是德，那便是道德。

道德經十二章讀后感300字篇三

在《道德經》中，老子著眼于道與德的關系，而得到了“無為而治”的社會理想。而書中所講的道與德是我們很難理解和想象的，要不是看過這本書的，是不會想明白更深一層次的道與德有什么含義的。

在老子看來，道一是宇宙產生之本源，二是萬物運動變化發展的規律。在我看來道是宇宙的本源是很難理解清楚的`，或者說是，我不贊成這樣的說法。道怎么就是宇宙的本源呢?那么宇宙的本源是什么?老子的道不是無聲無形無色無狀的嗎?這樣的話，宇宙的本源不也是無聲無形無色無狀的東西嗎?在現在的情況下，我自己是解釋不了宇宙的本源問題的。

相對而言，我更贊成道是萬物運動變化發展的規律。我認為道是道理原則一類的，說簡單就是天道，地道，人道。天之道指自然變化發展的規律，地之道是指治國之道，人之道可以理解為人們的為人處世之道。日月盈昃，辰宿列張，寒來暑往，秋收冬藏，閏馀成歲，律呂調陽，云騰致雨，露結為霜，金生麗水，玉出昆岡是“是自然的道。“民為貴，社稷次之，君為輕”“君者，舟也;庶人者，水也。水則載舟，水則覆舟”“天之生民，非為王也;而天立王，以為民也。故其德足以安樂民者，天予之;其惡足以賊害民者，天奪之”是治國之道。《論語》的“己所不欲，勿施于人”，《資治通鑒》的“兼聽則明，偏信則暗”，《戰國策》的“見兔而顧犬，未為晚也;亡羊而補牢，未為遲也。”是為人處世之道。《大學》里的“物格而后知至，知至而后意誠，意誠而后心正，心正而后身修，身修而后家齊，家齊而后國治，國治而后天下平。”《孟子·公孫丑下》的《得道多助，失道寡助》兩篇則是講整個道的集合，天道地道人道的結合。

深一點的，我把“道”理解為“信仰”。“道”有道路的含義，就像老子堅信自己的道與道路一樣，我們也有自己的信仰。上文說的，天道，地道，人道等等的道，不是我們所相信的嗎?道，只有在我們理解相信的基礎上才能作用于我們自身。這就是那些政治家，哲學家，思想家所一直在做的事：先騙自己，再騙別人。先解釋一下我為什么說道是信仰：一是信仰的的虛空性與道的無聲無色，無形無狀是同出一則的。二是道與信仰都是我們自己無形中所堅持相信的，三是道的種.種解釋都會作用于我們，形成信仰。

道講完，講德。德是什么?與道的關系，老子的德是具體事物生的原理。是道寓于具體事物的表現，也就是說德是物體從道那里得到，而成為事物的原理，等等的全是廢話，沒一句能懂的，只有德是道寓于具體事物的表現我們能理解到，一句話德是因為道的需要而產生的，道在起作用的時候我們所表現的一系列行為所依據的原理根據便是德，那便是道德。

在我讀過的書中，《道德經》是給我留下深刻印象的書籍。

《道德經》是道家創始人老子所作，并非一部介紹老子生平的作品，而是講道論德的著作。《道德經》全書分為上下篇五千多言，上篇第一章至三十七章主要講“道”，下篇三十八章至八十一章主要講“德”。

老子所說的道是天道，就是自然界的規律。我覺得，《道德經》的精髓是無為而治和尊重自然規律。

人的一生有得意和失意的時候，有時難免深陷其中不能自拔，或者驕傲自滿再無建樹，或者身敗名裂不能保全自己。因此，無論在順境還是逆境，都能保持清醒和理智的頭腦，才是人生的大智慧。《道德經》給我們的啟示是：福兮禍所伏，禍兮福所倚。

在《道德經》中，老子提到，“是以圣人處無為之事，行不言之教，萬物作而弗始，生而弗，為而弗持，功成而弗居。夫為弗居，是以不去”。老子認為，我們應該用順其自然的“無為”的態度去處理世間事務，這就是無言的教導。因循世間萬物的自然生長規律，不加干涉，也不把世間萬物據為己有;為世間萬物的發展奉獻力量卻不因此居功自傲。

無為是一種心境和修養。在當今物欲橫流的社會中，每一個人都應該保持本性，不要迷失自我，隨遇而安，那么我們會生活的更輕松更自在，社會也會更加穩定和諧。

《道德經》不愧是我們中華文化的瑰寶，值得反復學習和研究，是一本常看常新的.書。