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道家法律思想的讀書筆記摘抄 道家法律思想的主要內容篇一

道家是以道為其思想體系核心的一個學派,其法律思想是中國傳統法律思想的重要組成部分。下面就是第一范文網小編給大家整理的道家法律思想的

讀書筆記

老子，姓李，名耳，字聃，楚國苦縣厲鄉曲仁里人。是我國古代著名的思想家、哲學家，被認為是道家的創始人。事實上，關于老子思想，我想大家都可能會知道著名的“無為而治”以及“道法萬物”的思想。所以，我也就從這兩個簡單的地方說起，嘗試著闡述老子的法律思想。

對于“無為而治”這一說法，我想可能會與我們現在所提倡的“依法治國”以及古時所崇尚的“以禮治國”，有著很大的差別。從我的觀點來看，老子提出這一說法，是基于它對世間萬事萬物的辯證看法。比如什么“禍福相依”、“長短相對”以及“強弱轉化”等諸多對立與統一的例子。也許正是立足這一基礎之上，老子認為為國者不應當有所作為。應當清心寡欲，靜心休養，讓社會隨著自然的演進而演進。矗立在這思想之后理念，我想可能是老子所謂的道。在老子眼中，“道”乃世間萬物的根本，乃世間不變的真理，是不隨著人們的意志轉變而轉變的。在這一觀點上，我比較贊同老子。確實，在我們的社會中存在著一些永恒的、不變的真理。它支配著我們，引導著我們，帶領著我們，是我們擺脫愚昧，走向智慧。使我們擺脫黑暗，走向光明。但是，老子的無為而治太過于絕對化、過于牽強。試想一下：在這樣一個社會中，如何讓人們做到遵守社會的“法”?又如何促進社會的進步?這些都是達不到的，因為這些都離不開外來因素的干預。都必然會走上有為而治的道路，召喚法律的統治。

再有就是對于老子所強調的“不應公布法律”、“使民眾愚”的思想，我不能完全贊同。老子提出法律只有保持隱秘，才能具有真正的威懾力。這讓我想起了鄭國子產在鑄銅書時所遭遇的質疑，原話我暫時想不起來，但大意就是：法律的威力在于它的不可知性，一旦公布了，民眾就不會懼怕了。其實，這種說法是站不住腳的。如果不公布法律，那法律誰說了算?統治者?所以，不公布法律的最終結果就是個人統治的極致，是為統治者敞開違法的大門。

我也不知道這些俗算不算是老子的法律思想，亦或是他的人生哲學。總之，我認為老子所提出的“道”法，也就是他所謂的“自然法”。確實是存在的，并且，它高于社會上人定的法律，主導者世間萬物的運行。為我們的每一個行動劃上界線，為我們的每一片語言添上彩光

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戰國中期的莊周與老子一脈相通，世稱老莊。“夫老之有莊，猶孔之有孟也。" ([明]焦竑《莊子翼》序言)莊子法律思想的基本特征，是“法律虛無”主義。

(一)主張絕對“無為”，否定法律、道德與人類文明

莊子進一步從消極方面發展了老子的思想。從“道”出發，他也認為必須“無為而治”。如說：“君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。" (《莊子·在宥》) 并激烈反對各家的“有為”政治。他批評墨家“兼愛”、“節用”、“節葬”等主張是“亂之上也，治之下也”。他又批評儒、法兩家，認為“賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數，刑(形)名比詳，治之末也”. (《莊子·天道》) 在他看來，只有未經人工改造的自然事物才有價值，而社會文明的發展都是對自然的破壞。因此，莊子的理想已不滿足于老子的“小國寡民”，而要求回到人與動物無別的“渾沌時代”，也就是“同與群獸居，族與萬物并”, “無知無欲”, “無人之情”的“至德之世”。莊子主張“絕圣棄智，大盜乃止;?ne74e?玉毀珠，小盜不起，焚符破璽，而民樸鄙;掊斗折衡，而民不爭。殫殘天下之圣法，而民始可與論議。"(《莊子·胠篋》) 他所要取消的包括道德、法律、制度、度量衡等所有規范，以及一切物質和精神文明，實質上就是對整個人類文化的否定。

(二)追求絕對的精神自由

莊子認為，人對人世間的生死、存亡、窮達、富貴、毀譽等等，自己根本無法掌握，只能“安時而處順”, (《莊子·大宗師》) “知其無可奈何而安之若命”，從而陷入了宿命論。但他又極端不滿現實，憤世疾俗，不愿受仁義道德、禮法刑政的羈絆，只好從精神上追求自我解脫。其辦法就是超然物外，把人生看成一場大夢，物我兩忘。他認為這樣就可以與“道”同體，獲得不受任何約束和限制的絕對自由。他把老子的對立面可以無條件轉化的錯誤，發展為相對主義。完全否定事物的質的規定性和事物之間的差別，也不承認有判斷是非、功過的客觀標準。“是亦彼也，彼亦是也;彼亦一是非，此亦一是非。" (《莊子·齊物論》.)既然如此，也就沒有什么可以作為人們言行是非的客觀規范。

(三)“竊鉤者誅，竊國者為諸侯”

莊子以相對主義為武器，對當時的仁義道德和法律制度進行了揭露。如說：“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯。諸侯之門而仁義存焉。”法律、道德之類，對于這些竊國者，不但起不了制裁作用反而會成為被他們利用的工具：“為之斗斛以量之，則并與斗斛而竊之，為之權衡而稱之，則并與權衡而竊之;為之符璽以信之，則并與符璽而竊之;為之仁義以矯之，則并與仁義而竊之。" (《莊子·胠篋》)

莊子的沒落貴族的悲觀絕望和不與統治者合作的情緒，引起后世不當權的封建士大夫和失意政客的共鳴。他對當時禮法刑政的抨擊雖有助于加深對剝削者法制的認識，但他鼓吹的法律虛無主義，對法律思想的發展卻有消極作用。

老子的思想體系中，“道”是法律的本源和依據，而道是一種自然法則。從老子“人法地，地法天，天法道，道法自然”的法則位階來看，人類社會的法律處于最低的層面，要受到道與天地之法的約束，“道生之,德蓄之,物形之,勢成之。是以萬物莫不尊道而貴德。道之尊，德之貴，夫莫之命而常自然。”法應體現德的精神，而德體現道的精神和品質：“生而不有，為而不恃，長而不宰，是謂玄德。”因為“大象無形，道隱無名”，因此，道法的形式應是非成文法，符合“行不言之教”的理念。老子主張法令應避免繁雜嚴苛，認為“多言數窮”，“希言自然”，而且“法物滋彰，盜賊多有”，因此，他推崇“吾言甚易知，甚易行”的簡約法律。老子主張法要適度，不能走極端，“是以圣人去甚、去奢、去泰”。

在形名關系上，老子認為“道常無名”，“道，可道，非常道;名，可名，非常名。無，名天地之始;有，名萬物之母。”這里的“常”意為“恒定”。“非常道”、“非常名”揭示了法律固有的局限性，說明隨著時空環境的變化，必須對法律進行必要的修定。因此，必須透過法條和法律概念看到其背后的實質與原則，不能教條地從其表面文字出發去闡釋和運用法律規定。老子也認為，“始制有名。名亦既有，夫亦將知止。知止不殆。”這又說明了法律概念乃至法典產生的必然性。

在《道德經》中，老子批判儒家禮法，認為“故失道而后德，失德而后仁，失仁而后義，失義而后禮。夫禮者，忠信之薄，而亂之首。”他也對法家主張的“嚴刑峻法”提出了深刻的批判，認為“天下多忌諱而民彌貧;…法物滋彰，盜賊多有”，“其政悶悶，其民淳淳;其政察察，其民缺缺。”老子的“道”論作為法律批判的依據，形成了后世道家流派對法律的兩種截然不同的態度，一是莊子學派對法律的否定，另一則是黃老學派對法律的肯定。

莊子批判當時的世俗法律，否定了戰國時期“彼竊鉤者誅，竊國者為諸侯”那樣的只許州官放火、不許百姓點燈的強權之法。莊子追求絕對精神自由，否定法律，要求回到人與動物無別的混沌時代。他不承認有判斷是非功過的客觀標準，認為“物無非彼，物無非是。彼亦一是非，此亦一是非。”莊子繼承老子思想，認為“道”是世界萬物的本源，“夫道，有情有信，無為無形，可傳而不可受，可得而不可見，自本自根。未有天地，自古以固存。神鬼神帝，生天生地。”他將“道”作為修身治國的工具，并主張以“道”而非法律來確定君臣關系的準則，“以道觀言，而天下之君正。以道觀分，而君臣之義明。”莊子區別天道和人道，并提出“人道有為”的思想，“何謂道?有天道，有人道。無為而尊者，天道也;有為而累者，人道也。主者，天道也;臣者，人道也。相去遠矣，不可不察也。”“要在于主，詳在于臣。三軍五兵之運，德之末也;賞罰利害，五刑之辟，教之末也;禮法度數，形名比詳，治之末也。”但是，莊子后學漸漸認同了仁、義、禮、法的作用，認為“君先而臣從，父先而子從，兄先而弟從，長先而少從，男先而女從，夫先而婦從。夫尊卑先后，天地之行也，故圣人取象焉。”“粗而不可不陳者，法也;遠而不可不居者，義也;親而不可不廣者，仁也;節而不可不積者，禮也。”