寫讀后感絕不是對原文的抄錄或簡單地復述，不能脫離原文任意發揮，應以寫“體會”為主。那么該如何才能夠寫好一篇讀后感呢？下面是小編帶來的優秀讀后感范文，希望大家能夠喜歡!

莊子的讀后感篇一

說起閱讀我第一個想到的就是《莊子》，對于《莊子》中的思想，有許多都是對我們生活有所啟發的。莊子是東周戰國中期著名的思想家、哲學家和文學家，創立了華夏重要的哲學學派莊學，是繼老子之后，戰國時期道家學派的代表人物，也是道家學派的主要代表人物之一。

在人們的生活方面，他同老子一樣提倡人們回到古樸的先民生活時代去，因此莊子的思想里對于“人為”的一切都持有否定的態度，而對于“天然”的事物，則是給予了最大的肯定與贊揚。與老子相類似，他也強調“天道自然無為”，“道”是不能以人為的力量去改變的自然規律。下面我想談一談我閱讀《莊子》的感受。

首先，我想談一談有關于莊子有關于崇尚自然與自由的思想。在結合莊子對于自由和自然的追求之后，我想到莊子在《逍遙游》中寫道的“若夫乘天地之正，而御六氣之辯，以游無窮者，彼且惡乎待哉？故曰：至人無己，神人無功，圣人無名。”這里是說人如果能夠遵循自然的本性，把握“六氣”即陰、陽、風、雨、晦、明等宇宙萬物的規律變化，遨游于無窮無盡的境域，卻還是要有所依賴。因此說：道德修養最高的人能順應客觀，忘掉自己，“神人”沒有功績心，“圣人”沒有名望心。莊子否認人可以掌握自然規律，能動地去改造自然，得出了人只能消極地順應自然，完全無所作為的結論，也提出了“絕學”、“棄智”的主張。認為人對知識和技能的掌握，會破壞事物的自然規律，并且妨礙自己去認識“道”、掌握“道”，因此才會得出這樣的結論。

其次，莊子認為“天地有大美而不言”，強調以自然為美的審美思想。在莊子《知北游》中這樣寫道“天地有大美而不言，四時有明法而不議，萬物有成理而不說。”這里強調真正的“大美”，是不使用語言、不發表談話、不附加解釋的。這個觀點表達了莊子認為人所表達的文字也好，音樂也好都不是天地之間的“大美”。莊子認為真正的美是一種不加以人工雕琢的，自然而然地體現出來的美。“大美”實為主體以自然為宗，在自由關照中獲得一種美的體驗。所以莊子的“大美而不言”也是強調我們對于真正的美應該如何把握，認為應該否棄人力，追求自然。

結合老子的“大音希聲，大象無形”，我們可以看出老子與莊子同樣的強調“虛靜”。莊子在老子的理論中，添加了自己的看法，提出了“心齋”與“坐忘”。莊子強調主體應該由虛而明，達到無知無欲，不受外物干擾，空明寧靜的心靈狀態。而“心齋”和“坐忘”在我看來是一種達到“虛靜”的方法或者是過程，通過“心齋”和“坐忘”的方式來進行自我的心靈洗滌，讀后感m提升自己的心靈修養，從而達到“虛靜”。而莊子在“虛靜”的狀態下提出了“物化”的理論。莊子曾在《齊物論》中說到：“周與胡蝶，則必有分矣。此之謂物化。”我與蝴蝶之間必定有所區別，而這個區別正是“物化”所在。莊子在認為“虛靜”正是為了達到“物化”，而“物化”之要害是使主體與客體完美地默契合一，不知是我還是物，亦不知是物還是我。同時提出“物化”是一種審美特征，是主體對對象生命情趣和本質的感知，是“體通”的境界一種創作過程中的主客關系。

以上的感受都是我通過閱讀《莊子》所體會到的，對我的生活有許多的啟發。因為愛上閱讀我才會閱讀《莊子》，因此在日后的生活中我會更加熱愛閱讀，將閱讀變成生活中的習慣，真正做到愛上閱讀，手不及卷。

莊子的讀后感篇二

有這樣一個人，這樣一個夢：他夢見自己變成蝴蝶，很生動逼真的一只蝴蝶，他感到愉快而愜意！不知道自己原本是人。突然間醒過來，他驚惶不定之間方知原來是他自己。不知是自己夢中變成蝴蝶呢，還是蝴蝶夢見自己變成人呢？人與蝴蝶那必定是有區別的。這就可叫作“物化”——“物我界限消解，萬物融化為一”。

這個人是莊周，這個故事叫“莊周夢蝶”。它的寓意是“人們如果能打破生死、物我的界限，則無往而不快樂。”

今天我向大家推薦《莊子》。

這個年齡的我們早已經認識到人生的一些基本問題，如宇宙起源、人類起源這一類披著科學外衣的宗教神學問題，難免會感到困惑、糾結，更在內心深處充滿了對這一問題探求的渴望。莊子不僅能讓你輕松下來，甚至可以說是最好的伴侶。

無論你是什么樣的人，都可以在莊子那里有所收獲。正如葉適所說：“好文者資其辭，求道者意其妙，泊俗者遣其累，奸邪者濟其欲。”喜好文學藝術的人，可以在莊子那里找到一些好詞句和寫作的技巧；尋找真理的人，可以在莊子這里體驗得道的美妙和對人生的透脫理解；被世俗的忙碌搞得太累的人，可以在莊子這里得到精神上的休息；而想做壞事的人，也可以在莊子這里找到做壞事的理由。

剛剛進入高中的我們，振翅欲搏，莊子對我們說了些什么呢？

“且夫水之積也不厚，則其負大舟也無力；風之積也不厚，則其負大翼也無力。”（水匯集不深厚，她就無力負載大船；風的強度不夠大，她就無力承負起巨大的翅膀。）。

北冥有魚，其名為鯤；化而為鳥，其名為鵬。若非厚海積之水，非闊天積之風，則鵬亦無知于眾人矣！

1942年金岳霖先生用英文所寫的《中國哲學》一文中這樣評價莊子說：“他的哲學用詩意盎然個的散文寫出，充滿賞心悅目的寓言，頌揚一種崇高的人生理想，與任何西方哲學不相上下。其異想天開烘托出豪放，一語道破卻不是武斷，生機勃勃而又順理成章。使人讀起來既要用感情，又要用理智。”“這種懷疑主義里，可以說希臘的明朗滲入了希伯來的美妙，希伯來的美妙軟化了希臘的明朗，有幸接近這種理想的人會妙趣橫生。懷疑主義并不使他尖酸刻薄，美妙也不使他冒冒失失地勇往直前。”

所以，情感充沛而又不失理智的同學們，不妨讀一下《莊子》。其中確實有太多的屬于中國的最偉大的智慧。

莊子的讀后感篇三

在晨讀的時候老喜歡把《莊子》這本書拿著讀，只是被里面光怪陸離的故事吸引著，當成了志怪類型的書籍。覺得離開我們生活的現實太遠太遠。舉一個簡單的例子，我們都學過的逍遙游：“北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千里也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千里也。怒而飛，其翼若垂天之云。是鳥也，海運則將徙于南冥。南冥者，天池也。”那個時候自己的心境太小，不相信有這樣大的境界。

稍及年長些，隨著個人閱歷和見識的豐富。真正到達了黑格爾所說的“正反合”三段式中反的階段的時候，才發覺自己心理深處真正需要的正是這樣的一本書。我時常追問我自己：我所追求的一切，我所放棄的無奈，是否都是隨著我的本心而沒有違背？是否都值得？知識本身并不是智慧，智慧是通過對問題本身的追問而通達到的一種境界。

讀罷此書，我知道《莊子》還只讀了個皮毛，或許連皮毛都還沒到達，以后的路還長些，還得長久的讀下去。

讀書筆記:。

莊子其人不為名利所困，逍遙一生，無牽無掛。雖貧窮至極，但不為困頓所累，莊子告訴我們：“讀書人有道德理想而不能實行，這才是困頓。”、“真正的仁人志士不怕生活上的貧困，怕的是精神上的潦倒。”對于物質上的富有莊子告誡我們：“手中有多少金錢，并不能決定它在你心中的分量。”對于不能按照本心生活的人莊子說：“是別人給了我這么多委屈呢？還是我自己看不破名和利呢？”

2.境界的大小。

真正的大小不僅僅在于眼界中，而在于心智上。而境界的不同，決定了人們思維的方式。如何獲得大的境界呢？打破束縛自己心智的常規思維。而如何打破常規思維呢？問問自己，終其一生，是否看到了自己的本心，看到了自己真正歡欣的東西。而如何看到自己的本心呢？無憂是佛，活在當下。把這個世間天大的事，都把它看下了，而把自己的靈魂放到無限大。

3.如何超越。

我們生活的現實無非名利二字，所謂熙熙攘攘利來利往。很多時候我們置身茫然之處，無法看清自己的目的、方向和眼前的權衡。乃是由于我們都已經忘記了自己為什么出發。而要在現實生活中實現超越，需要擁有的是一顆空靈的心境，讓自己的眼睛敏銳起來，才能在不經意之處發現人生的至極大道。

不同價值觀的人，在經歷相同的事情時，會得到完全不同的人生感悟。

你需要怎樣的價值觀呢？第一是理性：人的心中要有一把尺子做人的底線，不能超越這個世界的行為準則。第二是感性：每到一處，每見一個風景，心中便有一種悲憫之情自然發生，一種歡欣之意自然流露。

不要以你自己的價值觀去評估這個世界,不要讓我們的心中帶有成見。

4.怎樣認識自己？

離我們最近的東西，往往是最難認知的。而只有我們自己，離我們自己最近了。莊子在《人間世》中告訴了我們一種方法：心齋。也就是養心。是讓我們的眼睛，不僅僅看到外在世界的廣大，更應該留一份給自己的心靈，去發現自己本初的愿望。第二種方法是：自知之明。不受外部評價的影響，寵辱不驚。

5.路在腳下。

無論人生遇到什么樣的情況，世界上總有路可走。我們可能極其普通，當內心要有一種人格的力量，它不是彰顯外放的才華，它是一種和緩的凝聚力。

6.對于生命的態度。

莊子樂生，不懼怕死亡，但也決不去找死。因為，生和死不過是一場生命心態的變化。人的生命可以消耗掉，當人的思想卻可以流傳下來，對于莊子來說，思想的傳承遠遠勝于一個生命。

7.外化而內不化。

莊子認為，面對紛繁復雜的社會，一個人可以外表變得隨和融通和放下，但是他的內心要有真正不化的東西。

8.小惑易其方，大惑易其志。

一個人只有釋放了自己的本性，順服自然才能不被疑惑。所謂利令智昏，當利能夠令心智混掉，心中就不會再有洞明清澈的智慧，一切迷惑將使得我們改變本初之性。

9.人生的心態。

生之來不能卻，其去不能止，悲夫！面對生命，我們要有一種曠達的態度，就是達生。不要太看重外表的東西,因為那只能讓自己變得笨拙。人世間真正高明的人，向上可以看透蒼天，向下可以看清黃泉，世界萬象了然于心，在任何時候都可以神色不變，氣定神閑。好的心態需要歷經三個階段：忘記名、忘記利、忘記自己。

10.自然之道。

人會遭遇太多太多的事情，一切機遇會來，一切風波會走，在每一個機遇中把握自己，這就是莊子所說的合乎大道。

對于人生之規律：前半生不要怕，后半生不要悔。

莊子的讀后感篇四

《秋水》給我們提供了兩個截然相對的藝術形象：見識淺陋、自以為是的河伯與博學深邃、視野廣闊的北海若。

河伯是黃河之神，到了漲水的季節。百川灌河，他看到徑流如此寬大，分不清兩岸邊牛馬的形狀，自以為天下之美盡在于己。北海若是海神，大海浩瀚無邊，無有窮盡，河流所謂的漲水干旱，于他來講，動靜實在太小，根本算不上什么。當河伯一路趾高氣揚走來，遇到大海，才突然發現自身竟是那般渺小，好似井底之蛙，先前的志得意滿毫無意義，徒然貽笑大方。隨后的一系列問答，相對于北海若氣定神閑滔滔不絕地闡明“大小之辨”，河伯的無知更是只有陪襯的份兒。

莊子是道家的代表人物，道家學說講究“人法地，地法天，天法自然”，遵從萬物本身的規律，不勉力強求。而往往，能夠真正做到這一點的人，都已心如明鏡，對世間萬物的屬性了然于心。北海若就是這么一個大智者，他所展現出來的是大家風范。

這樣的藝術形象和情節無獨有偶，在金庸小說《天龍八部》里，也有著與河伯海神若雷同的角色。少林寺藏經閣的一位掃地僧，頭發花白，衣著邋遢，他只需眼睛一瞪，就能使武功卓絕的蕭遠山和慕容博口噴鮮血昏死過去，武功推為天下第一，當無異議。可這位掃地僧叮嚀告誡的是，武功的高低都只是細微末節，佛法宏大才是正道，如走上邪道，武功越強，反而傷及自身。與之相比，頂著“天下第一惡人”名頭的段延慶，強練易筋經以求天下第一的鳩摩智，無一不成為小丑，在塵埃中湮滅。

道家和佛家的哲學思想自然有諸多的差異，不可混為一談；把《秋水》和《天龍八部》舉出來，不是要讀者盲目效仿海神若的外在風范或深入道家以至得出不可知論，更不是鼓勵學習內功心法。我們要找出的是其中的聯系，中國古代哲學一脈相承的一種東西，那就是道。

道與術相對立。術是技巧，是人事，是大多數人憑著指導、借著經驗就能輕易習得，并且付與實踐能迅速生效的法門。道，是需要經過長年積累、感悟的，從心底生出的原則。大多數人本著急功近利的思想，極易偏重于術，而不重道。這樣的人，或許能一時逞盛，但由于缺乏人文底蘊，素養不高，終歸要見笑于大方之家，譬如《秋水》中的河伯與《天龍八部》里鳩摩智一類角色。相比而言，如海神若者，講究清靜無為，效法自然，天人合一，如掃地僧者，佛法精深，心地明鏡，在習術之前，已明白要遵循的道，自然能夠有所大成，而免于恥辱。

在這一點上，中國古代哲學，道家和佛家是相似的。

與現實來講，不能不說有很大的借鑒意義。日益繁忙的工作，日趨激烈的競爭，讓我們大多數人暈頭轉向，有心研究的，不少只在于術——投機專營。希望可以抽離出來，問一問道，找到人生正途該遵循的原則，不求成為哲學家，但要不貽笑大方。

莊子的讀后感篇五

《莊子》的《齊物論》我認為是很難啃的一篇文章。這篇文章，哲學味道太濃，而且辯證的觀點也是分分鐘把我整迷糊了。

——有始也者，有未始有始也者，有未始有夫未始有始也者。有有也者，有無也者，有未始有無也者，有未始有夫未始有無者者。

反正我的腦回路，已經無法再去想象那個更早更早的時候了。

《齊物論》里“既使我與若辯矣——”的這段，今天讀著有了一點似懂非懂的感覺。

首先，莊子提出辯論的勝敗關乎對錯嗎?

其次，莊子提出辯論的對錯由誰來判斷?

而莊子的論點其實有一個前提，就是“我與若不能相知也，則人固受其黮暗”。

這一句我不認同譯文的意思。我覺得這句的意思是“我和你互不知道真實意思，所以兩個人各受自己意識的限制”。

《金剛經》里有一句比喻:如人入暗即無所見；如人有目，日光明照，見種種色。

這兩句比喻，我覺得可以解釋“受其黮暗”，就是人無法看見無法看清楚的意思。

所以我理解莊子得意思是，人和人不相知，所以互相不能正確理解。

也正因為不能互相正確理解，所以才需要一個第三人去做判斷。

這讓我想起來《三體2-黑暗森林》里的黑暗森林法則。

《三體》里，三體人是意識交流，所以他們沒法隱瞞真實想法。而地球人是語言交流，所以咱們可以隱瞞真實想法。

黑暗森林法則說的是，在猜疑鏈的基礎上，黑暗森林里先暴露的一方會成為另一方的獵物，或者說先暴露的一方會被消滅。

《齊物論》辯論的這段，其實完美的闡釋了人與人之間的猜疑鏈:。

——我和你觀點不同，如果讓和我觀點相同的人則無法公平判斷、如果讓和你觀點相同的人也無法公平判斷、如果讓和你我觀點都不同的人或者和你我觀點都相同的人均不能公平判斷。

所以到頭來，兩個觀點相異的人，是無法從第三人處得到兩個人想要的判斷的。因為第三人經受不住猜疑審查。

無論第三人持各種觀點，他首先被辯論兩方從上到下從里到外進行了審查，而審查結果就是無論如何，第三人都沒有判斷資格且無法做出公正判斷。

而回到辯論最初，會發現，辯論判斷的基礎其實就是猜疑鏈，因為我和你不相知。因為這個不相知，所以就進入到了猜疑鏈。因為兩個人進入到猜疑鏈，第三人也進入到猜疑鏈，而后所有人都進入到了猜疑鏈。

又因為猜疑鏈，每個人失去了獲得絕對公平的機會，因為沒有任何人有判斷資格。

這一段讓我想到了程序正義和實體正義，我想因為猜疑鏈的存在，實際上實體正義無論如何會有一方不認可，因為終歸有一方甚至可能是雙方都質疑第三方的判斷資格，所以程序正義顯得尤為重要了。

《齊物論》關于辯論的這一段我讀著似懂非懂，隱隱約約，隨感而發，越是想越覺得深奧，不得不感嘆莊子的智慧，也感嘆莊子對人性的參透。

三體人雖然歷經苦難，一心想尋一個穩定星系發展和延續他們的文明，他們進化出了透明心智，不得不說，上帝給他們關了一扇門卻也打開了一扇窗。而地球人一直在一個穩定星系安穩的發展，我們卻受猜疑鏈的困擾，總是在互相猜疑爭斗，彼此消耗。

莊子雖然沒有去想象地外文明的樣態，但他對于人性也是看的透透的了。所以他才無法給出一個解，只能留下一句問“而待彼也邪?”

好像在說:還能有什么辦法呢?

人心便是天然的鴻溝啊！

以上隨感！

莊子的讀后感篇六

蝶在飛，承載的是一種逍遙。

丹青揮毫的滿紙荒唐，是一種對道追尋的喧囂？是一種對塵俗的浮躁。

百年孤獨，孑然一身，總是帶著透徹的目光，和柔婉的心靈，卻不曾孤獨百年。

莊周夢蝶，夢到的是一個只有飛翔的境界，美麗的像水，平凡的貌不驚人。

《莊子》是一片遠離更遠的世界，不曾老去，不曾彷徨，美的像桃花園般不知所措。

如垂釣，在濮水上，不是功名，而是的寧靜，即使空手而還也淡不經心，它此時在九天外御風飄游呢。即使有時無意間撈上幾分功名，他也會擲之于江湖，相位的誘惑也不住他一心，無心揮灑不羈的心。

如午寢。一般人不及莊子。看著美景心向往之，自然而然地化蝶而騰空了，沒有梁山伯與祝英臺那么凄怨，只是為挽起幾縷青色，無思無暇，無憂無慮，無牽無掛，自由自在地飄有此“恣意妄為”“無法無天”，卻不管他，紛紛繁繁的翅膀是他不羈不怯的天堂。

夢醒了，也不慌不忙，心里也會開著花，在路上，一朵一朵地綻放。

如送喪，在山野之中，鼓盆而歌，只為送，相濡以沫多年的妻子。歸去，歸去，也無風雨也無情。人逝，是一種太過殘酷的現實。

莊子卻卻笑著，像嬰兒一樣，純潔，無瑕發自內心，死亡是一種安詳，回歸自然，自然就回歸寧靜的世界了。不必哀傷，不必失望，有一種東西叫做道，有一種人生叫順其自然。

莊子的讀后感篇七

有些人身游四方，但是他的心靈未必行之千里;有些人即使身有所役，心卻也可以無所束縛。而莊子正是這樣一個可以“游心”的人。

說他“游心”、無所束，其實是覺得他是一個內心很少受牽絆的人，不被他人的言行所左右，也不受周圍的環境所動搖，己喜己悲似乎都不被外界干擾。也許“瀟灑”二字就是為莊子造的吧。

中國歷史上，被說是“灑脫”的人不少，但是他們的“灑脫”和莊子的似乎不是一個境界。譬如李白，也許李白不是灑脫而是豪邁，他可以“看空”所有的貶謫和坎坷，但是這些“看空”終歸都是有前提的，都是在自己的仕途中有所阻撓時恢復信心和元氣的藥劑，假使他一帆風順，也許就不會有“天生我材必有用”“安能使我摧眉折腰事權貴”這樣的豪言壯語了吧——再說其他很多人，興許多少都是如此，都是在追求名利的道路上折損受傷以后才看開這些東西，但骨子里可能還是希望得到這些東西的，所謂的“看開”也很有可能是“得不到”的自我安慰的理由。

然而，莊子卻不是這樣，他真的是看破了名和利。對于利，自好理解，在《山木》中他就有回答過，認為人生的困頓不是貧窮，貧窮也不會是人困頓的根源。那么再看名，《秋水》里有一個故事就說明了莊子的態度：他把名，把梁國的相位比作是腐爛的老鼠!

其實，看清了名和利是看清了自己人生所追求的東西，就是看清了自己的真心，不會再為他人的標準而累，不會再為了別人的價值標桿而奔波拼命，也不會為了其他人的眼光而去為難自己去棄自己的真心于不顧。我們可能已經有書讀，有書讀的已經畢業，畢業了的有了工作，有了工作的有了房子……我們不斷被別人羨慕著，可是又不斷羨慕著別人，總覺得自己離幸福很遠，還有很多事情沒有完成，又總覺得完成了才會更幸福，但是事實呢?等到那些事情完成了，我們真的幸福么?這個大概只有自己知道吧。

這個世界上，每個人都會很努力地去追求一些東西，但是這些所追求的東西是不是出于本心，大概連自己都不會知道，但是確實有很多人，在達到自己的目標的時候反而并不是那么快樂，反而還有點失落，或者沒有自己所想象的那么快樂。很多時候，我們就像是去旅行的人，走的太遠反而不記得自己為什么而出發，走得太多反而關心一路上的交通、住宿等一些東西多于關心自己的目的地。

為什么要追求自己的真心?其實已經說得很明白了。那么怎么追求呢?

追求真心就是以自己的真心為指標，而不是在意所謂的有用還是無用，世界上沒有絕對無用的東西，就像所謂的垃圾也只是放錯了位置的資源一樣，我們做的每一件事不是由可見的價值所決定的，現在做的任何一件事都不會是沒有用的，相反很有可能是對未知的未來而言至關重要的。就像《莊子》中的一個寓言，對于小雞而言，但從飛翔這點去判斷，很可以說翅膀是沒有用的，但是對于鷹來說卻完全不是這樣的，那么鷹如果拿小雞的價值觀去判斷自己的翅膀，那么它很可能永遠無法飛翔，相反，它如果去試一次跳崖，這樣一件對于雞來說可笑的事情，也許它飛翔的潛能就會被激發!放到現實生活中來說，可能沒有人想過一句“謝謝”，一次輕輕地關門或者一個彎腰撿紙這樣的事情會帶來怎么樣的結果，但是確實有人因為這樣的小事得到了一份工作甚至一份尊敬。

沒有人可以隨便去預先判斷有用還是沒用，曲線救國不見得比直線前進來得沒效率，相反看似“繞遠路”反而會是捷徑，而且按照自己的真心去做，這一路想必會是鳥語花香。

回頭看看60前我們祖父輩所過的生活，再比較一下我們現在所擁有的，我們真的會覺得自己幸福很多，至少我們真的擁有了很多，我們的物質生活真的好了很多;而近幾年，我們也越來越開始注重自己的精神生活，我們不僅僅可以尋找自己的喜歡的書籍去看，去想去的地方尋找一段歷史或者追求一段回憶，又抑或僅僅去一個咖啡館享受一個下午的好天氣、一個人的好心情，同時也有越來越多的人愿意分享精神上的快樂，單從電視媒體上的節目就可有所管窺蠡測。

還是要感謝我們的祖國，給我們足夠穩定的環境去追求自己的真心和真正的幸福，少了那么許多前人的“身不由己”的艱難。相信我們將很快看到比現在層次更高的幸福社會和夢想社會。

以上是小編為大家整理好的范文，希望對大家有所幫助。

莊子的讀后感篇八

在上一節當中，我已經簡單地提到，道家的“道”，是來自于老子對自然變化的觀察，這就是“道”的合理性的來源之一：天無不覆，地無不載，道無所不容、無所不在。因為“道”，日月星云得以運行，山川河流得以形成，人類社會得以運作。只有符合“道”，一切的一切才得以存在、發展。

然后我還從另外一個方面讀出來莊子的“道”的合理性來源，那就是崇古。大家都知道，先秦諸子在思想上都有崇古的傾向。他們在論證自己思想合理性的時候，都會回到夏商周三代，甚至堯舜禹、三皇五帝時期找到理論支撐。由于諸子都是民間興起的私學，他們需要找到一個官方的“正統”來證明自己思想的合法性。有趣的是，不同的派別居然可以在同一個例子當中找到截然不同的結論，比如說，孔子會贊頌三代和西周時期的音樂，然后提倡恢復禮樂制度;而墨子也會提到三代時期的音樂，但是就會提倡“非樂”。

對于諸子的崇古，我發現有一個問題就是，諸子在引用以前的歷史來論證自己的思想的時候，并非尊重客觀現實與內在聯系的，而是片面地找到有利于自己立場的一面，甚至歪曲、捏造歷史來證明自己的思想。第二個問題比較根本的是，我認為諸子這種“崇古”，是一種盲目的崇古。因為諸子總是在強調，過去有多好，遠古有多好，現在就不好了。但是這種過去的好，其實更多是他們幻想、構建出來的。在遠古時期，社會普遍更會存在生產力落后、疾病橫行、生存環境惡劣等問題，只不過壟斷知識的人們，用文字為遠古時期的社會粉飾太平罷了。

說回莊子，他也是崇古的，但是他的崇古與諸子不同，他不是崇尚三皇五帝的時期，他是崇尚更久遠更古老的、甚至三皇還沒出現的時期的遠古社會，并且從中找到“道”的合理性。

我發現這一點跟兩千年后西方的思想家盧梭的做法很相似。盧梭為了論證“人民主權”與“社會契約”的存在，也是從人類遠古的狀態找到“人生而平等”的合法性的。盧梭的思想還有一點很重要的就是，他盛贊人類的“原始自然”的狀態，認為文明與智慧就是導致人類不平等和災難發生的根源。

莊子的讀后感篇九

莊子送葬，過惠子之墓，顧謂從者曰：“郢人堊漫其鼻端，若蠅翼，使匠石斫之，莊子讀后感。匠石運斤成風，聽而斫之，盡堊而鼻不傷。郢人立不失容。宋元君聞之，召匠石曰：‘嘗試為寡人為之！’匠石曰：‘臣則嘗能斫之。雖然，臣之質死久矣！’自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”

——《莊子、徐無鬼》

世間有這樣一種人，在一起的時候常常面紅耳赤地爭論，可是交情很篤厚。莊子和惠子的關系就是如此。

莊子過惠子墓的時候，他給隨從的人講了個奇怪而不可思議的故事：楚地有個人，鼻子給弄了點白色堊土。這是很平常的事情，擦掉就是。怪就怪在這人沒去擦，而是跑到一個木匠那去，叫那木匠給他拿砍掉那塊大小厚薄象蒼蠅翅膀的堊土。更奇怪的是那個木匠，沒象常人那樣叫他擦掉堊土，卻真的隨手拿起斧頭砍去，那斧頭虎虎生風，從那人的鼻尖擦過，堊土被砍掉了。他站在當地兒，臉不變色心不跳，鼻子完好無損。

這是怎樣的一種奇景？！這是怎樣的一種際遇啊！人世間難得有這么個膽子大的，難得有這么個技術高的。沒有那斧子當前不眨眼的氣度，誰敢砍？怕是斧子還沒砍下，人已戰栗觳觫了吧？沒有那高水平的技藝，誰敢站在那等著人家砍?只怕是你站得再穩，也會給那沒水平的家伙砍掉了鼻子吧?或許腦袋都岌岌可危了吧？可這倆人竟然就搭檔配合得這么高妙。所以，當郢人死后，宋元君叫匠石表演一下砍去鼻子上的堊土時，他再也發揮不出如此高的技藝了。

莊子為什么要講這么個故事呢？他自己給我們點破了其中的寓意，他說：“自夫子之死也，吾無以為質矣，吾無與言之矣！”意思是說，從惠子死后，自己沒有談話的對手了，沒有誰可以說話了。真的是沒有說話的人了嗎？他這不是正在給人家講故事么？其實，他是在哀嘆，自己失去了如此高妙的對手，心中萬分悲涼罷了。

雖然莊子和惠子對事物的看法大多截然不同，兩人在一起時喜歡互相批評和爭辯，但是這相爭卻是棋逢對手，將遇良才。莊子的哲思常常由之激發。即使在論爭，那也爭得是不亦樂乎啊！

站在濠水橋上的惠子和莊子，又開始爭辯了。莊子說：“鰷魚出游從容，是魚之樂也，讀后感《莊子讀后感》。”惠子說：“子非魚，安知魚之樂？”莊子說：“子非我，安知我不知魚之樂？”惠子說“我非子，固不知子矣；子固非魚也，子之不知魚之樂，全矣！”莊子說：“請循其本。子曰‘汝安知魚樂’云者，既已知吾知之而問我。我知之濠上也。”（《莊子、秋水》）

能一起出游，非好友者何？那莊子出游從容，看魚兒從容歡快地在水里游來游去，心有所感，大發感慨。惠子是個不可知論者，所以，他反問莊子，你又不是魚，你怎么知道魚的快樂呢？莊子以惠子之矛攻惠子之盾，他說，你惠子又不是我，你怎么知道我不知道魚的快樂呢？到此，我們覺得惠子該閉嘴了。可那惠子還是沒服氣，辯論水平是高高的，他繼續著自己的辯論事業：我不是你，本來就不知道你是否知道魚的快樂，你本來就不是魚，你不知道魚的快樂，大家全都不知道了！這是何等的論辯才能啊！叫我們怎么聽怎么覺得象繞口令了。這大約已到了論辯的高峰，可莊子仍能在這高峰上在拔高一籌，他告訴惠子，你先前問我怎么知道魚的快樂等等等等，就已經知道我知道魚的快樂還問我。我在濠水上知道魚的快樂了。

這次論爭，莊子和惠子各逞口舌之利，沒有惠子的高論，又哪來莊子的妙論啊！難怪張之純在《評注諸子菁華錄》里說：“莊子、惠子意見雖不同，然惠子猶是解人也。寥寥數語，寫出低徊躑躅無限凄涼。”

另一次的論爭，更是叫莊子發了一通關于生死的妙論。

說來莊子可真是個奇人，老婆死了，他老人家大大咧咧坐地上，姿勢不雅觀也就罷了，他竟然敲著個盆兒唱了起來。這情景給前來吊唁的惠子看到了，就狠狠地批評他：“你跟人家過了這么久，她給你養大了孩子，現在老了，死了，你不哭也就罷了，還敲著盆唱歌，這不是太過分了嗎？”這通責備有理有節，卻沒難住莊子，正象明代陳深輯在《諸子品節》里說的那樣“莊子遇惠子，便出奇句，便有奇思奇筆，乃知奇文待人而見也。”

莊子說：“不然。是其始死也，我獨何能無概！然察其始而本無生；非徒無生也，而本無形；非徒無形也，而本無氣。雜乎恍惚之間，變而有氣，氣變而有形，形變而有生。今又變而之死。是相與為春秋冬夏四時行也。人且偃然寢于巨室，而我噍噍然隨而哭之，自以為不通乎命，故止也。”（《莊子、至樂》）

莊子的讀后感篇十

暑假里，我讀了《童話莊子》這本書，這本書是由一個個有趣又包含著深刻道理的寓言小故事組成。而故事的編寫者是一位瀟灑又悠閑自得的莊子，他才華橫溢、智慧過人。雖然生活貧苦，卻逍遙自在。即使遭遇挫折，也打擾不了他內心的平靜和快樂。這本書里富有科幻和想象的色彩。有神話般的河神和海神，有童話般的大鵬鳥和大蟒蛇，也有各種各樣、妙趣橫生的物種。讀來令我仿佛身臨其境，情景再現。我在書中追隨著莊子，一起在紛紛擾擾的世界中開啟快樂的密碼。

最令我喜歡的小故事是《蝸牛角上的'國家》。故事講述了戰國時期，魏王為點小事要出兵征討齊國，卻被一位名叫“戴晉人”的老者勸住，講了“蝸牛角”的寓言，讓原本攻打齊國的魏王想到：這世界無邊的空虛，不管輸贏，也只是在蝸牛角上打了一場勝仗罷了。

我讀后，深有感觸。是啊，心胸寬大些，煩惱不就變小了嗎？原來我們也像在“蝸牛角”上一樣渺小。古人竟能有這樣的想法，我們不覺得有些慚愧嗎？住在“蝸牛角”上的比喻還算客氣，想想全宇宙，我們就像看不見的細菌，而我們那些像細菌一樣的小事又算得了什么呢？我們常常為許多繁瑣無聊的小事擔心煩擾，在那些事情到來的一剎那，會放大幾百倍橫在你面前，但風平浪靜過后，又覺得變小了，甚至認為是小題大做。放下心來吧，試著把那些小事放在蝸牛角上，一切都會變小，這樣我們就可以處之泰然面對任何事情。

讓我們一起讀讀《童話莊子》，一起追隨莊子的步伐，尋找真正的智慧和快樂吧！

莊子的讀后感篇十一

這幾天拜讀了明月悠書友的讀后感，受益匪淺，有感于自己見解和明月悠書友的異同，也根據自己膚淺的認知發一篇自己的感悟吧。因為我小時候沒有接觸傳統文化，文言文不好，就不對各別字的意思進行解讀了，只把握大義。

第一段，莊子列舉了五種人，幾乎包括了世間所有人，這里就不贅述了。然后莊子筆鋒一轉，若夫不刻意而高，無仁義而修，無功名而治，無江海而閑，不道引而壽，無不忘也，無不有也，淡然無極而眾美從之，此天地之道，圣人之德也。從這段文字看，圣人沒有刻意，仁義，功名，江海，道引，而達到了高，修，治，閑，壽的.境地。所以說無不忘也，無不有也。圣人忘掉了去追求以上五種事物，而達到了別人追求那五種事物境地，此可謂不求而得，無欲無求而得，無中生有也。妙哉，道生一，一生二，二生三，三生萬物。所以后文也說此天地之道，圣人之德也。天地和圣人都是無中生有，可謂造化神機也。然后又說，故曰，夫恬淡寂漠，虛無無為，此天地之平，道德之質也。這句是承上啟下句，后文專門解釋了淡，不與物交，虛，無所于忤。天地之平，道德之質。平，這里做使......平，想到平天下，四海承平等詞語，這里引申為造化講。道德經，道可道，非常道，名可名，非常名，無名，天地之始，有名，萬物之母。所以可見，天地和圣人有共通之處，都可以無中生有。

下端又說，故曰，圣人休休焉則平易矣……故其德全而德不虧。這里講圣人沒有追求，但是自身造化，卻都得到了，多么容易啊。因為平易，已經擁有知曉，所以恬淡，不會有物質的追求。平易恬淡，則憂患不能入，邪氣不能襲，故其德全而神不虧。圣人無欲無求，而自生種種心境，不需要借助外物，所以對德沒有損傷，精神純素。然后緊接著又說，故曰，圣人之生也天性......乃合天德。幾個故曰，層層遞進，條分縷析，解釋了圣人如何達到這種無中生有的境界，然后達到這種境界后，無天災......的種種妙果。其中說明了圣人并不是不與外物打交道，而是不與物交，圣人可自得。因為圣人自得，如此了解人們種種狀態，所以不需要思慮，也不需要謀劃，只是光而不耀，信而不期。仿佛一切都順理成章，水到渠成。這真的是和天的德一般。后面又故曰，悲樂者.......勞也竭。這段是講的反例，對照圣人，正反論證，最后通過講水，進一步說明圣人圣人的養神之道。純粹而不雜，靜一而不變，淡而無為，動而天行。

下一段講到，夫有干越之劍，柙而藏之，不敢用也，寶之至也......精神四達......化育萬物，不可為象，其名為同帝。這是對應上文水而說的，水者滋養萬物，劍者，摧枯拉朽，一生一殺，化育萬物。不用而殺，可謂我無為而民自化......不敢用也，是道德體現，以柔克剛，恩威并濟。后文總結了圣人的養神之道，守而勿失，與神為一。一之精也，合于天倫。圣人之道貴素貴純貴精。

莊子的讀后感篇十二

又是另外一片天。 ——題記

你認清自己的生活了嗎？我每天捫心自問。

“臣之所好者，道也；進乎技矣。”《庖丁解牛》告訴我們：只要我們能夠適應外界條件，順應自然，就能活得愜意，活得精彩。

每一個陽光燦爛的日子，喜歡漫步在溫暖的陽光下，暫時拋卻成長的煩惱，猛然發覺一切都如“春風又綠江南岸”一般樸實美好。

曾記得有多少次像聽天書似的上數學課，腦子飛快的轉著，卻總也跟不上老師的節奏，只有雙手在不停的運動，復制下老師的板書；曾記得有多少回再拿到試卷的一剎那，腦袋一片空白，心中不由涼了半截；曾記得有多少個夜晚，面對眼前的作業發呆，不知何以下手的無奈涌上心頭……很多次很多次當真為自己沉重的生活下了定義：如同地獄般的生活，不是人過的。

誠然如此，我又不得不承認事物總有其兩面性，正如那令我厭煩又不能及時消化的筆記成了我最寶貴的學習資料；那令人心寒的分數背后卻隱藏著我必須消滅的敵人——學習的薄弱環節；那猶如“雪滿太行”的難題，在我努力攻克下，成功的歡欣鼓舞無可替代……正所謂“柳暗花明又一村”。

莊子能把知識分子認為繁重、骯臟、卑賤的宰牛勞作，寫成一曲美妙的音樂演奏，那么我為什么不能將學習生活看成一種享受呢？既然無法無法改變學習的艱巨性，就讓自己去適應它。

換一種眼光看生活，我知道我該怎么做了！